В чем суть униатской церкви

Особенности устройства униатской церкви

Свое название данная разновидность католической церкви позаимствовала от известного латинского понятия «уния», широко применяемого в католицизме, трактовка которого сводится к понятию объединение.

Католицизм на протяжении веков хотел распространить свое влияние на восток, в частности на территорию Украины и Белоруссии.

Дабы реализовать свои планы, была организована уникальная церковное объединение, форма которой была во многом идентична привычному для славян православию, а по своей сути являлась чистой воды католицизмом. Данное соединение нескольких религиозных ветвей стало именовать греко-католической церковью или униатской церковью.

История возникновения униатской церкви

Корни возникновения и становления униатской церкви связаны с подписанной в 1596 году Брестской унией. Основная суть которой сводилась к объединению в единую церковь католической и православной церкви, расположенных на украинских и польских землях. Распространение новой идеологии не было безболезненным. Уния «входила» на новые земли с большим сопротивлением.

Польское панство настаивало на распространении и закреплении религии, поскольку оно способствовало усилению их влияния на новых, только что завоеванных территориях. Униатство во многом было навязано украинскому народу. Поскольку оно предполагало признание православием главенства римского Папы, для многих людей подобные нормы оказались недопустимыми. Пойдя на уступки, Рим решил сохранить всю специфику верования, присущую данным территориям.

Так, обряды проводились по устоявшимся канонам, а чтение молитв разрешалось проводить и на родном языке.

Современные униаты: католики или православные?

Сегодня униатская церковь продолжает жить. Однако со своей характерной спецификой. Так, по менталитету современный сторонник греко-католической церкви ближе к католицизму. Внешние обряды православной религии, закреплявшиеся в создании человека более трехсот лет, при этом также сохранились.

Однако постепенное изменение в сторону католицизма все же на лицо. Например, униаты проводят свои проповеди лицом к народу, отказываются от иконостаса в процессе возведения новых храмов. Все это отличительные особенности именно католического устройства. С точки зрения догматического богословия, униаты также во многом разнятся с православием.

Они принимают скорее католические устоявшиеся догмы, чем православные.

Если вам нужно купить иконы по выгодной цене, то заходите на сайт prav-podarki.ru. Тут продаются очень красивые иконы святых.

Источник: http://carkva-gazeta.org/osobennosti-ustroystva-uniatskoy-cerkvi/

Униатская тайна Томоса

Захватившая в 1917 г. власть в Киеве «Центральная рада» также официально провозгласила важнейшей задачей создание «национальной автокефальной православной церкви». В ответ Союз приходских православных советов Киева постановил «всеми силами протестовать против самочинной антиканонической попытки создать автокефальную Украинскую Церковь, что может привести ее сначала к унии, а потом и к полному подчинению Римскому папе» (и, как мы увидим, попал в точку).

Государственный акт об автокефалии был объявлен 1 января 1919 г. Но епископы в пределах УНР проигнорировали его. «В этой связи в правительственных кругах Директории у кое-кого возникла идея создания украинского патриархата с призванием на патриаршество львовского митрополита Шэптыцького, – вспоминал тогдашний премьер Чэховськый. – Само собой, в сущности, речь шла о введении унии (выделено здесь и далее мной, – Д.С.

), но слово уния как-то выпадало у тех, кто отстаивал идею создания украинского патриархата во главе с Шептицким. А отстаивали эту идею наши братья галичане — правительственные представители ЗУНР, которых со времени договора в Фастове приехало в Киев много.

Особенно отметился в этом галицкий деятель Лонгин Цэгэльскый, который после воссоединения ЗУНР и УНР вошел в правительство Директории как заместитель министра иностранных дел Помню, Лонгин Цэгэльськый даже ставил вопрос о создании на Украине католической партии. Тогда эта выходка была отвергнута как несвоевременная.

Но я думаю, что по замыслу Цегельского основным заданиям этой партии должно было стать распространение идеи создания украинского патриархата и популяризация имени львовского митрополита Шептицкого как единственного кандидата в качестве украинского патриарха. Идеей создания украинского патриархата во главе с Шэптыцькым, то есть введением унии, были увлечены и Пэтлюра, и Выннычэнко».

Упомянутый замминистра иностранных дел Директории Цэгэльськый подтверждал: «Украинские государственные деятели думали над введением унии сверху, из правительства, по всей Украине и над призванием митрополита Андрэя на патриарха всей Украине. Унией они думали раз и навсегда оградить Украину от Москвы и азиатства, приблизить ее к Западу и к его культуре».

В этой связи Цэгэльськый приводит предложение Выннычэнко:

«– Беда, что мы не имеем такого человека, как Шэптыцькый, чтобы поставить ее во главе украинской православной церкви А что бы вы сказали на то, если бы мы забрали Шэптыцького в Киев на митрополита всея Украины?

– Шэптыцькый на православного митрополита не пойдет, – сказал я.

– На кой там православного! Очевидно, что на униатского. Православие отменим Униат по природе становится украинцем Соберем синод епископов, архимандритов и представителей мирян из Украины и посоветуем им принять унию, а Шэптыцького поставим во главе

В душе я радовался этому плану, но все же выразил опасения относительно трудностей с православным духовенством

– Ерунда, – горячился Винниченко. – Кто несогласный, пусть посмеет Арестуем два-три десятка заядлых старозаконников, лишим прихода и хлеба одного-другого, остальные и присядут».

В апреле 1919 г. премьер Чэховськый довёл до сведения папского нунция Жана Иосафата, что следующим «шагом украинцев» после «избавления от Москвы» будет «соединение с Римом», а министр иностранных дел УНР А. Лэвыцькый выразил надежду, что «уния будет по всей Украине нашей национальной церковью». Когда же нунций лично поинтересовался у Пэтлюры, разделяет ли тот подобные взгляды, последний ответил, что «он сам к этому стремится, но не может публично заявить об этом».

В заверение госсекретаря «Святого престола» Пьетро Гаспарри в данной линии посол УНР в Ватикане поляк М. Тышкэвич официально уведомил о того, что Директория УНР намерена оказывать «государственную поддержку католической и греко-католической церквям на Украине, всем их институтам, школам и монастырям».

«Право, подтверждённое Римом»

Надо сказать, что отцы первой подлинно украинской «державы», творя подлинно украинское «православие» всецело придерживались рецептов «Апостольского администратора Украины» (титула, которым наделил Шэптыцького папа римский), изложенных в преддверии мировой войны австрийскому правительству:

«Как только победоносная австрийская армия пересечет границу Украины, перед нами встанет тройная задача: военной, социальной и церковной организации страны Церковь на Украине необходимо по возможности полнее отделить от Российской Я как митрополит мог бы это сделать, поскольку в соответствии с каноническими правилами Восточной Церкви и традициями моих предшественников имею право, подтвержденное Римом, пользоваться данной властью во всех сферах. Если начерченный мной план будет принят – а так оно, наверное, и будет, – на Украине будет установлен единый центр духовной власти Определенное число епископов, а именно те, которые родом из Великороссии, и те, которые откажутся присоединиться к унии, должны быть устранены и заменены другими – теми, кто признает украинские и австрийские убеждения. Рим бы согласился в этом случае на эти распоряжения и назначения Оставляя народу все, что могло бы быть ему дорого в виде обрядов и обычаев можно надеяться на универсальное согласие и послушание. Таким образом, единство Украинской Церкви будет сохранено или достигнуто, а ее отделение от Российской Церкви будет решительно и полностью утверждено. Канонические основания для таких действий с католической точки зрения являются благоприятными На все это я мог бы получить подтверждение из Рима, или, если быть более точным, я в значительной степени уже закончил приготовления. Православие Церкви не было бы уничтожено. Оно должно быть сохранено во всей его полноте. Нужно только очистить его самым радикальным образом от московского влияния».

Как видим, для иконы украинской унии не важна была не только автокефалия «украинской церкви» (речь идёт о переподчинении «украинского православия во всей его полноте» Риму) но и незалежность самой Украины.

«Послушание и окатоличивание»

Большевики тогда сорвали планы петлюровцев и униатов. К их воплощению приступили с приходом Гитлера. В первом полугодии 1942 г. Шэптыцькый провёл во Львове три архидиацезиальних Синода.

Все одни были посвящены двум вопросам: «послушание новой власти» и «окатоличивание Украины». Как вспоминал член Центральной Рады ОУН, экс-капеллан батальона «Нахтигаль» И.

Грыньох, пришли к тому, что «необходимо изменить духовность наших неприсоединившихся братьев так, чтобы они сами хотели объединения с Католической Церковью и стремились к этому».

Так вот что имеет в виду Шэвчук сегодня под «поисками духовного единства» с вожделенной «ЕППУЦ», уверяя, что «для УГКЦ с предоставлением автокефалии ничего не изменится»: «Но мы будем искать все возможные пути, в духе экуменической концепции нашей Церкви, для достижения единства между всеми христианами, между всеми частями Киевской Церкви Владимирова Крещения». Дескать, хоть этот самый томос от Варфоломея является «внутренним делом православных церквей», но как говорится в той самой «Экуменической концепции УГУЦ», «мы не можем быть равнодушными к тому, что дети Владимирова Крещения ныне разделены и отчуждены между собой».

За день до торжественного объявления Порошенкой о своём прошении Варфоломею Шэвчук доложил следующее видение будущего «Томаса» послице США: «Создание единой Православной Церкви является только первым шагом для достижения единства Церквей Владимирова Крещения в единой поместной Киевской Церкви: следующим шагом является экуменический диалог между УГКЦ и объединенным украинским православием в направлении восстановления первоначального единства этой Церкви».

Отметим, что уже через неделю после того как обращение Порошенко и рады было принято Фанаром и пропагандистская машина заработала на всех парах, Шэвчук посчитал нужным остудить пыл самых горячих свидетелей Томаса: «Так много в последнее время имеем разговоров о единстве христиан. Кто-то даже хочет создавать единую поместную Церковь.

Но вопрос – откуда взять это единство? Знаменем, служителем такой Церкви является не президент (за которого, как видим, всё решили в посольстве США, – Д.С.) не другой патриарх (Варфоломей, за который также выполняет установки Госдепа, – Д.С.), а преемник апостола Петра – Святейший отец Папа Римский».

«За единство, которое оставил нашей Церкви Христос во времена князя Владимира, – ещё раз подчеркнул Шэвчук, – несёт ныне ответственность Греко-католическая церковь, задачей которой является свидетельствовать о животворном единстве Церкви вокруг наследника апостола Петра».

Навязчиво упоминаемая здесь «Церковь Владимирового крещения», «Церковь Киевского крещения», «Киевская церковь», «Киевская традиция» и т.п., всё это, напомним, из униатского лжеучения о том, что Русь крещена была католичество. «Великий раскол» 1054 г., дескать, состоялся только через полвека. Согласно этому «учению», «УГКЦ» – единственная наследница Владимирового крещения. А православные, следовательно, отпали от «Киевской церкви», но всё ещё сохраняют остатки «Киевской традиции».

«Меняем духовность». По рецептам 1942 года

Какие же способы «изменения духовности неприсоединившихся братьев, чтобы они сами хотели объединения с Католической Церковью» предлагает Экуменическая концепция «УГКЦ» (сейчас будет немножко нудно и запутанно, но максимально постараюсь упростить «концепцию»).

Во-первых – открытия православным самой «цели экуменического движения». А именно – сопричастия поместных Церквей.

Скажете, у поместных православных церквей и так имеется сопричастие? А вот и нет, оказывается!

Ведь две из «церквей Владимировой традиции» не признаны церквами в мировом православии.

Но это не страшно. Потому что – следим за иезуитскими ручонками – истинное сопричастие церквей творит «католичность Церкви». И «реализуется» «католичность» эта «через иерархическое управление апостолов и их преемников, то есть епископов во главе с преемником Петра». А кого у нас католики называют преемниками Петра (которого сами же и поставили «во главе апостолов»)? Правильно – папу римского!

Следовательно, хоть «в каждой поместной Церкви, которая находится в общении с другими поместными Церквами» и «действует вся полнота Церкви Христовой», но «видимым знаком общения Церквей является Святейший Отец – Папа Римский, первенство которого в любви и в учительском служении принадлежит к наследию веры всего христианства».

А в украинском измерении – к «наследию» той самой «церкви Владимирового крещения», всей полнотой которого («наследия», то есть), как было доказано Шэвчуком обладает исключительно «УГКЦ».

Всё, можно выдохнуть.

Главное, что их иезуитских хитросплетений униатов (вообще-то не предназначающихся для понимания) следует простой вывод: вы, ребята, со своим Томасом как не носитесь, а без Папы «діла не буде».

В Концепции, он, правда, закамуфлирован следующим образом (ещё немного терпения): «УГКЦ, не претендуя на то, чтобы оценивать, какой из путей получения поместности, избранный Православными Церквами-наследницами Владимирова Крещения является правильным (читай: все они – что УПЦ, что «Киевский патриархат» с «УАПЦ» являются для унии одинаковыми, – Д.С.) солидаризируется с теми усилиями, которые направлены на утверждение поместности, поскольку они объективным образом приближают будущее единство Киевской Церкви».

И поскольку «возрождённая Киевская церковь» возможна лишь под папой, то «УГКЦ приветствует любые шаги к всеправославному примирению в Украине и объединению нынешних ветвей православия в одну Православную Церковь, будучи убежденной, что такое примирение и объединение станет важным шагом на пути восстановления полного единства Киевской Церкви в едином патриархате в сопричастии с епископом Рима».

Такой «патриархат», ещё по словам предшественника экс-главы «УГКЦ» Гузара, «мог бы стать очень сильным экуменическим инструментом, который мог бы привести к осознанию единства Церкви». Не даром и самого кардинала Гузара в последние годы его служения именовали «патріярхом». Иезуиты всегда работали на будущее, воздействуя и на подсознание.

Но как же филареты да варфоломеи? У них же есть уже «патриархаты»? И согласятся ли целовать туфлю папскую?

Об этом – в следующей части нашего разбора путей Томаса. Уже без «концепций», обещаю.

Дмитрий Скворцов, ИА Альтернатива

В Атлантическом совете рассказали, как РФ будет вмешиваться в выборы на Украине

Источник: https://news-front.info/2018/11/16/uniatskaya-tajna-tomosa/

Армянская апостольская церковь: отличие от православной. Основные аспекты

Одной из самых древних христианских общин считается армянская церковь. Её истоки начинаются еще в 4-м веке. Именно Армения является первой страной, где христианство было признано государством. Но шли тысячелетия, и сейчас уже видны те противоречия и различия, которые имеют русская и армянская апостольская церковь. Отличие от православной церкви стало проявляться в 6-м веке.

Отделение апостольской армянской церкви произошло по следующим обстоятельствам. В христианстве неожиданно возникла новая ветвь, которую отнесли к еретичеству, — монофизитство. Сторонники этого течения считали Иисуса Христа Богом.

Они отрицали сочетание в нем божественного и человеческого. Но на 4-м Халкидонском Соборе монофизитство признали ложным течением.

С той поры апостольская армянская церковь оказалась в одиночестве, так как она до сих пор смотрит на происхождение Христа не так, как обычные православные христиане.

Основные различия

Русская православная церковь с почтением относится к армянской апостольской, но не допускает многих ее аспектов.

1. Признание соборов. Так как из-за военных действий армяне не могли попасть на Халкидонский Собор, они полностью проигнорировали и не поддержали христианские постулаты, которые там принимались. В итоге армянская церковь признает только 3 собора (всего их 7).
2. ААЦ считает Христа этаким эфирным, нетленным существом, которое не нуждается в еде, питье и выполнении других потребностей. А РПЦ основывается на том, что Иисус имел такое же тело, как и простые люди.
3. Святые образа. Если посетить армянскую церковь, можно увидеть практически полное отсутствие икон. Лишь в уголке в некоторых храмах стоит небольшой иконостас с образами. Бытует мнение, что раньше армянское православие выступало на стороне иконоборцев. Так это или нет, точно не известно. Но правильно одно — армянские христиане не молятся перед иконами. В частных домах верующие обращаются с молитвой к распятию.
4. Календарное различие. Русские православные традиционно отмечают все основные христианские даты по юлианскому численнику, а армянские — по григорианскому. Соответственно, Пасха или Рождество наступают у всех в разные дни.
5. Наложение креста. Армяне осеняют себя крестным знамением, так же как и русские, тремя перстами, но отличие состоит в том, что крест накладывается слева направо, а не наоборот.
6. Духовные степени и саны. В армянской апостольской церкви 5 ступеней. Высшая — это католикос, далее идут по степени значимости — епископ, священник, дьякон и чтец. А в русской церкви всего 3 главных сана — епископы, пресвитеры и дьяконы.
7. Матах. Этот обряд совершается только в армянской церкви. Дословно он означает «поднести соль». Согласно этому обычаю, любой желающий может дать матах, то есть накрыть стол для всех нуждающихся: бедных, больных и пр. Запрещено приглашать за этот стол родных и богатых людей.
8. Арачаворк. Это пост у армян, который начинается за 70 дней до Пасхи и продолжается 5 дней.
9. В песнях и молитвенных словах армянской апостольской церкви превозносится только одно из лиц триединого Бога, а русская православная церковь славит всю Божественную Троицу.
10. В четыредесятницу в Великий пост армянам не возбраняется по воскресеньям пробовать сыр и яйца.

Взаимоотношения церквей

Русская православная церковь считает армянскую конфессией, поэтому людей этой веры нельзя хоронить по православным обычаям, совершать все таинства, которые проводит русское христианское православие, нельзя просто поминать и молиться за них. Если вдруг православный человек посетит службу в армянском апостольском храме — это повод для его отлучения от русской христианской церкви.

Некоторые армяне посещают храмы по очереди. Сегодня апостольский армянский, на другой день христианский. Этого делать нельзя, следует определиться в своей вере и придерживаться лишь одного учения.

Несмотря на противоречия, армянская церковь формирует в своих учениках веру и сплоченность, с терпением и почтением относится к другим религиозным течениям. Вот такие аспекты имеет армянская апостольская церковь. Отличие от православной ее видимое и ощутимое. Но каждый человек сам вправе выбирать, за кого ему молиться и какой веры придерживаться.

Источник: https://religiya.temaretik.com/1178349968256928285/armyanskaya-apostolskaya-tserkov-otlichie-ot-pravoslavnoj-osnovnye-aspekty/

Армянская апостольская церковь: история, отличия от русской православной церкви, структура и особенности — Точка Веры

Большинство историков считает, что официально армяне стали христианами в 314 г, причём это самая поздняя дата из предполагаемых. Многочисленные последователи новой веры появились здесь задолго до провозглашения Армянской церкви государственным учреждением.

Вера армянского народа считается первоапостольской, т. е. полученной непосредственно от учеников Христа. Несмотря на догматические различия, Русская и Армянская церкви поддерживают дружеские отношения, особенно в вопросах изучения истории христианства.

История церкви в Армении

До принятия христианства в древнем государстве на берегах Севана царствовало язычество, оставившее скудные памятники в виде каменных скульптур и отзвуков в народных обычаях. По преданию, апостолы Фаддей и Варфоломей положили начало разрушению языческих капищ и водворению на их местах христианских храмов. В истории Армянской церкви можно выделить следующие вехи:

• I век: проповедь апостолов Фаддея и Варфоломея, определившая название будущей Церкви — Апостольская.
• Середина II века: упоминание Тертуллиана о «большом количестве христиан» в Армении.
• 314 г. (по некоторым данным — 301 г.) — мученичество святых дев Рипсиме, Гаиании и других, пострадавших на армянской земле. Принятие христианства царём Армении Трдатом III под влиянием своего слуги Григория, будущего святого Просветителя Армении. Постройка первого храма Эчмиадзин и утверждение в нём патриаршего престола.
• 405 г.: создание армянского алфавита в целях перевода Священного Писания и богослужебных книг.
• 451 г.: Аварайрская битва (война с Персией против насаждения зороастризма); Халкидонский Собор в Византии против ереси монофизитов.
• 484 г. — удаление патриаршего престола из Эчмиадзина.
• 518 г. — разделение с Византией в вопросах вероисповедания.
• XII век: попытки воссоединения с Византийским православием.
• XII — XIV века — попытки принять унию — соединиться с Католической церковью.
• 1361 г. — удаление всех латинских нововведений.
• 1441 г. — возвращение патриаршего престола в Эчмиадзин.
• 1740 г. — отсоединение сирийской общины армян, религией которых стало католичество. Армянская Католическая церковь распространилась в Западной Европе, имеются приходы в России.
• 1828 — вхождение Восточной Армении в состав Российской империи, новое наименование «Армяно-Григорианская церковь», отделение Константинопольского патриархата, оставшегося на территории Османской империи.
• 1915 г. — уничтожение армян в Турции.
• 1922 г. — начало репрессий и антирелигиозного движения в Советской Армении.
• 1945 г. — избрание нового католикоса и постепенное возрождение церковной жизни.

Расхождение с православием

В настоящее время, несмотря на дружеские отношения между Православной и Армянскими церквями, нет евхаристического общения. Это значит, что их священники и епископы не могут служить вместе литургию, а миряне — креститься и причащаться. Причиной этому служат различия в вероучении или догматах.

Простые верующие, не изучающие богословия, могут не знать об этих преградах или не придавать им значения. Для них важнее обрядовые различия, причиной которых является история и национальные обычаи.

Догматические различия

В III−IV веках споры о вере были также популярны, как сейчас — политические баталии. Для решения догматических вопросов созывались Вселенские соборы, положения которых сформировали современное православное вероучение.

Одной из основных тем обсуждений была природа Иисуса Христа, кто Он был, Бог или человек? Почему Библия описывает Его страдания, которые не должны быть свойственны божественному естеству? Для армян и византийцев авторитет Святых Отцов церкви (Григория Богослова, Афанасия Великого и др.) был непререкаем, но понимание их учения оказалось разным.

Учение монофизитов было разобрано и осуждено на I. V. Вселенском соборе, где было принято учение о двух природах Христа — божественной и человеческой. Это означало, что Христос, оставаясь Богом, принял при рождении настоящее человеческое тело и испытал не только голод, жажду, страдания, но и душевные терзания, свойственные человеку.

Когда в Халкидоне (Византия) проходил Вселенский собор, армянские епископы не смогли принять участие в обсуждениях. Армения находилась в кровопролитной войне с Персией и на грани уничтожения государственности. В результате решения Халкидонского и всех последующих Соборов не были приняты армянами и началось их многовековое разделение с Православием.

Особенности обрядов

Обе Церкви отличаются и внешней, обрядовой стороной, что не является существенным препятствием для общения верующих. Наиболее заметны следующие особенности:

• Хлеб, использующийся для служения литургии, у армян пресный, а вино для причастия не разбавляется водой. В Православной литургии применяется исключительно квасной (на дрожжах) хлеб и разбавленное вино.
• Армяне крестятся тремя пальцами слева направо, а православные — справа налево.
• Праздники Рождества и Крещения армяне совершают в один день, как это было в древности. В православном календаре они разделены Святками.
• В армянском храме алтарь не отгорожен иконами, а при богослужении используется музыкальное сопровождение (орган).
• Армянские иерархи не считают происхождение Благодатного Огня божественным, хотя не отрицают связанных с этой церемонией чудес, происходивших в разное время.
• С начала XX века священникам-вдовцам ААЦ разрешено жениться во второй раз, а мирянам в крайнем случае — венчаться в субботние и воскресные дни Великого поста.

Существуют и другие особенности в богослужении, облачении священнослужителей и церковной жизни.

Ренегатство армян

Армянам, желающим перейти в православие, не придётся вновь креститься. Над ними совершается чин присоединения, где предполагается публичное отречение от учения еретиков-монофизитов. Только после этого христианин из ААЦ может приступать к православным Таинствам.

В Армянской церкви нет строгих установлений по поводу допуска православных к Таинствам, армянам также дозволяется причащаться в любой из христианских церквей.

Иерархическое устройство

Главой Армянской церкви является Католикос. Название этого титула происходит от греческого слова καθολικός — «всеобщий». Католикос возглавляет все поместные церкви, стоя выше их патриархов.

Главный престол находится в Эчмиадзине (Армения). В настоящее время католикосом является Гарегин II, 132-й глава церкви после Св. Григория Просветителя.

Ниже Католикоса находятся следующие священные степени:

• Епископы, власть которых ограничена географическими регионами — епархиями. Сколько епархий, столько и епископов в церкви.
• Священники, служащие на приходах. Если высшие степени занимают исключительно монахи, то священник может быть женатым, но рукополагается он только после рождения сына.
• Иеромонахи — неженатые священники, давшие обет монашества. Они могут получать учёные степени архимандрита и протоархимандрита, дающие право учительствовать и проповедовать.
• Дьяконы и чтецы, помогающие священникам в совершении богослужения и хозяйственных делах прихода.

Общины в России и Иерусалиме

Армянская диаспора в мире насчитывает около 7 миллионов человек. Все эти люди скреплены народными традициями, связанными с религией. В местах постоянного проживания армяне стараются воздвигнуть храм или часовню, где собираются для молитвы и праздников.

В России церкви с характерной древней архитектурой можно встретить на Черноморском побережье, в Краснодаре, Ростове-на-Дону, Москве и других крупных городах. Многие из них называются в честь Великомученика Георгия — любимого святого всего христианского Кавказа.

Армянская церковь в Москве представлена двумя красивыми храмами: Воскресения и Преображения. Преображенский собор — кафедральный, т. е. в нём постоянно служит епископ. Неподалёку находится его резиденция. Здесь расположен центр Ново-Нахичеванской епархии, включающей в себя все бывшие республики СССР кроме кавказских. Воскресенский храм расположен на национальном кладбище.

Самая древняя епархия ААЦ находится в Иерусалиме. Здесь её возглавляет патриарх, имеющий резиденцию при храме Св. Иакова. По преданию, храм построен на месте казни Апостола Иакова, неподалёку находился дом иудейского первосвященника Анны, перед которым истязали Христа.

Кроме этих святынь, армяне хранят и главное сокровище — пожалованную Константином Великим третью часть Голгофы (в храме Воскресения Христова).

Эта собственность даёт право армянскому представителю наряду с Иерусалимским Патриархом участвовать в церемонии Святого Света (Благодатного Огня).

В Иерусалиме ежедневно совершается служба над Гробом Божией Матери, принадлежащим в равных долях армянам и грекам.

События церковной жизни освещаются телевизионным каналом Шагакат на территории Армении, а также англо- и армяноязычным каналом Armenian Church на . Патриарх Кирилл с иерархами РПЦ регулярно принимают участие в торжествах ААЦ, связанных с многовековой дружбой русского и армянского народов.

Источник: https://achair-city.ru/obryady/armyanskaya-apostolskaya-tserkov-istoriya-otlichiya-ot-russkoj-pravoslavnoj-tserkvi-struktura-i-osobennosti.html

Автокефальная церковь — это Автокефальная православная церковь

В этой статье мы разберем вопрос: «Автокефальная церковь — это что такое, в чем ее отличие от обычной?» Еще рассмотрим признанные и непризнанные церкви, а также те, которые входят в состав автокефальных и называются автономными.

Определение автокефальной церкви

Автокефальная церковь — это полностью самостоятельная организация, которая не зависит от Вселенского собора и может самостоятельно принимать решения, которые касаются ее распорядка, а также работы. Во Вселенском соборе, к слову сказать, руководство состоит из представителей всех автокефальных церквей.

Если рассматривать вопрос о том, чем отличается автокефальная церковь, то можно сказать, что во главе каждой стоит епископ, который имеет сан митрополита, патриарха или архиепископа. Его выбор осуществляется внутри самой организации. Еще одним отличием является то, что автокефальная церковь совершает мироварение без помощи других.

Возникновение Русской автокефалии

Годом, когда была образована русская автокефальная церковь, можно считать 1448-й. Откол от Константинопольской церкви произошел по многим причинам. Одной из главных было слишком далекое расстояние между двумя государствами, а также их полная независимость друг от друга. Русская церковь имела большое количество епископов, даже превышающее число, необходимое по канонам для отделения.

На момент приобретения Русской церковью статуса автокефальной уже две ей подобные были отсоединены. Это Сербская и Болгарская. На Руси тоже зрела эта необходимость, и толчком стало следующее событие. Последний греческий митрополит Исидор принял унию совместно с Римской церковью. Помимо этого, на собрании по выбору нового митрополита русский епископ в очередной раз не был избран.

Конечно, Исидора низложили, но все духовенство Константинополя приняло обязательства Флорентийского собора. Это и привело к тому, что в 1448 году впервые был избран митрополитом русский преемник Иона Рязанский. Это событие и является началом возникновения русской автокефалии.

Конечно, Русская и Греческая церкви не потеряли связь друг с другом. Это проявлялось в письмах, регулярных приездах в Москву. Такие отношения были по вкусу обеим сторонам.

Другие православные автокефальные церкви

Помимо того, что существует Русская православная автокефальная церковь, есть еще и другие, которые считаются признанными. Их всего пятнадцать:

• Константинопольская;
• Александрийская;
• Антиохийская;
• Грузинская;
• Иерусалимская;
• Сербская;
• Румынская;
• Кипрская;
• Болгарская;
• Элладская;
• Польская;
• Албанская;
• Церковь в Америке;
• В Чехии и Словакии.

Несмотря на то, что церквей немало, самой многочисленной является именно Русская. В ней около сотни миллионов прихожан. Однако самой старшей считается Константинопольская, так как именно от нее произошли (откололись) все остальные автокефалии, а позже и автономии. Этот патриархат еще носит название «вселенский», поскольку в древности так называлась Римская империя, куда входил в то время Константинополь.

Непризнанные самостоятельные церкви

Итак, теперь понятно, что автокефальная церковь — это независимая от всех организация. Однако этот статус еще должны были признать уже действующие подобные церкви. На сегодняшний день, помимо признанных, существуют те, статус которых не совсем однозначен (некоторые так и вовсе не принимаются). Несколько из них будет перечислено ниже:

• Македонская церковь;
• Черногорская;
• Украинская автокефальная церковь.

Помимо действующих православных и непризнанных церквей, существуют и другие, которые не подчиняются принятым уставам православия. Это, к примеру, старообрядческие течения, такие как федосеевцы, нетовцы, спасовцы, Русская православная старообрядческая церковь и другие.

Следует упомянуть и о тех сектах, которые сформировались под влиянием неправильного понимания Священного Писания. Неверное толкование Библии и других трактатов привело к тому, что в свое время стали образовываться некие формирования, которые впоследствии назвали сектами. Суть каждой из них в том, что они, найдя в Священном Писании то, что кажется им очень важным и правильным, следуют этому указанию, забывая обо всем остальном. Причем чаще всего и выделенное указание понимается превратно.

В заключение нужно сказать, что каждое направление имеет свои отличия, свою причину не подчиняться уставу, власти Православной церкви, но это не значит, что оно является истинным.

Понятие автономной церкви

Итак, выше мы разобрались в том, что автокефальная церковь — это полностью независимая от других организация. Однако существуют еще и зависимые (поместные) автономные церкви. Они также обладают самостоятельностью, однако не такой широкой.

В отличие от автокефальной, в автономную церковь епископ назначается из кириархальной церкви. Также и устав автономии ей соответствует, и миро тоже присылается из нее. Расходы таких церквей строятся таким образом, чтобы некую долю отсылать на содержание высшего руководства.

Считается, что автономией может быть:

• митрополичий округ;
• епархия;
• монастырь;
• приход.

К примеру, на Афоне часто случалось такое, что некоторые монастыри пользовались практически полной самостоятельностью, находясь в составе центрального Афонского управления.

Перечислим, какие существуют в православной церкви автономии:

• японская;
• китайская;
• латвийская;
• молдавская;
• эстонская;
• украинская;
• синайская;
• финляндская;
• заграничная русская.

Статус униатских церквей

Также следует сказать и о существовании униатских церквей. Автокефальная православная церковь считает их наличие проблемой, так как, по мнению некоторых богословов, они, скорее, разделяют церкви Востока и Запада, чем объединяют. Это происходит потому, что в их приходах службы проходят по православной форме богослужения, но учение — католическое. Равно как и подчинение униатских церквей тоже католическое.

К ним относятся следующие церкви:

• Чехословацкая.
• Польская.
• Западно-Украинская.

Заключение

Итак, мы разобрались, что значит автокефальная церковь, каковы ее отличия от других ей подобных. Также рассмотрели и иные направления, которые присутствуют в православии, различные непризнанные церкви, старообрядческие и некоторые секты.

Из всего этого можно сделать вывод, что на самом деле существует множество направлений православного верования, которые образовались от нежелания подчиняться или вследствие богословских разногласий.

Как бы там ни было, все это привело к тому, что множество верующих — не в лоне первоначальной Православной церкви.

Источник: https://nlo-mir.ru/religia/43111-avtokefalnaja-cerkov.html

Униаты — этоОпределение, понятие, история возникновение, особенности вероисповедания, отражение в фильмах и литературе

Униаты — это популярный термин для наименования восточных христиан, признающих авторитет римского папства. На Украине и в Белоруссии этот термин стал общепринятым после Брестской церковной унии (1596 г.), когда некоторые православные жители Западной Руси объединились с Римом, приняв католические догмы, но при этом сохранили свой византийский обряд и канонические особенности.

В католических и униатских писаниях те, кто отвергал унию, часто назывались «разлуки». Термин «униаты» приобрел негативную окраску в православной полемической литературе, украинской народной устной литературе (думе) и некоторых классических украинских писаниях (прежде всего, в стихах Тараса Шевченко).

В наше время украинские католики возражали против термина как по экклезиологическим причинам, так и из-за уничижительных коннотаций, характерных для трудов противников унии. Тем не менее многие униаты это приняли, смирившись с таким ярлыком.

Терминология

Термин «униат», как уже было сказано ранее, применяется по отношению к восточно-католическим церквям, ранее принадлежавшим к восточным или восточным православным церквям или, в редких случаях, к ассирийской церкви Востока. Этот термин иногда считается порицательным, но, невзирая на это, часто использовался римскими и восточными католиками до второго Ватиканского собора.

Официальные католические документы больше не используют термин из-за его отрицательной репутации, связанной с критикой униатской церкви. По словам Иоанна Эриксона из Свято-Владимирской православной духовной семинарии, сам термин «униат», когда-то используемый с гордостью в римском общении, уже давно считается уничижительным.

«Восточный обряд» также больше не в почете среди униатов, поскольку он создавал иллюзию того, что униаты — это какие-то «неправильные» католики, отличные от своих западных собратьев.

Второй Ватиканский совет подтвердил, что восточные католики составляют часть Единой католической церкви и должны служить мостом между Западом и Востоком. Униаты это отметили, возрадовавшись столь благосклонному отношению к себе со стороны Рима. Сегодня этот термин используется во всех языках мира для обозначения греко-католиков.

Исторические предпосылки

Прежде чем возникла церковь униатов, католическая церковь пережила уйму конфликтов с Восточной (православной) церковью.

Общение христианских церквей было нарушено из-за различий в вопросах веры, в соответствии с которыми каждая сторона обвиняла других в ереси или отхода от истинной веры («ортодоксии»). Причастие было нарушено из-за несогласия с вопросами власти и легитимностью выборов конкретного епископа. В этих последних случаях каждая сторона обвиняла другую в расколе, но не в ереси.

Великий раскол церквей

Раскол между Востоком и Западом произошел в контексте культурных различий между грекоязычным Востоком и латиноязычным Западом и соперничестве между Церквями в Риме, которые требовали первенства не только в вопросах чести, но и в вопросах властного авторитета — и в Константинополе, который требовал паритета с Римом в вопросе управления Церковью. Соперничество и отсутствие понимания вызвали споры, некоторые из которых проявляются уже в актах 692 года. На Флорентийском соборе (1431-1445) эти споры о западных богословских традициях и обычаях были включены в Никейский Символ веры.

Раскол единой христианской Церкви на Католическую и Православную традиционно отсчитывается с 1054 года, когда Патриарх Константинопольский, Михаил I Керуларий, и Папский Легат, Гумберт Сильва Кандида, взаимно отлучили друг друга от церкви (в 1965 году эти взаимные изгнания были отменены как Римом, так и Константинополем). Несмотря на это событие, на протяжении многих лет обе Церкви продолжали поддерживать партнерские отношения и, казалось, не знали о каком-либо формальном или окончательном разрыве.

Однако отчуждение продолжало нарастать. В 1190 году восточно-православный богослов Теодор Бальзамон, который был патриархом Антиохии, писал, что «ни один латинянин не должен быть причащен, если он сначала не заявит, что откажется от учения и обычаев, которые отделяют его от нас».

Позже Константинопольский патриархат был упразднен в 1204 году католическими армиями Четвертого Крестового похода, а за два десятилетия, в 1182 году, в Константинополе произошла резня латинян (то есть католиков). Таким образом, в XII-XIII веках обе стороны стали открыто враждовать, и каждая из них оставляла за собой право называться подлинной обителью Христа. Со временем было принято ссылаться на восточную сторону как на Православную Церковь и Западную как на Католическую Церковь.

Возникновение церкви униатов

После падения Константинополя в Европе появились люди, возжелавшие восстановить единство католической и православной церквей. В 1438 году состоялся Флорентийский Собор, на котором произошел долгий диспут, посвященный богословским различиям между двумя церквями. Причиной этого диспута было желание некоторых кардиналов и богословов восстановить церковное единство.

Несколько европейских православных церквей в итоге все-таки связали себя с Римом, формируя Восточные католические церкви. Католический Рим принял их, не требуя, чтобы они приняли обычаи Латинской Церкви, так что все они имеют свое литургическое, богословское, духовное и дисциплинарное наследие, определенное культурой и историческими обстоятельствами. Священник униат, к примеру, носит то же облачение, что и православные служители.

Униаты на Украине и в Белоруссии

Предварительные попытки прийти к союзу с католической церковью были сделаны несколько раз. Самой известной попыткой было подписание Флорентийской унии Митрополитом Киевским Исидором, что технически объединило русинскую православную церковь.

В 1588-1589 гг. Патриарх Константинопольский Иеремия II путешествовал по Восточной Европе, в частности по Речи Посполитой и Великому княжеству Московскому, где он, наконец, с 1458 г. признал Русскую Православную Церковь в Москве и освятил Патриарха Московского Иова. Патриарх Иеремия II низложил митрополита Киевского Онсифоруса Дивочку и по одобрению короля Польши Сигизмунда III освятил Михаила Рохозу как нового митрополита Киева, Галича и всея Руси.

В 1595-1596 годах ряд западнорусских епархий под давлением польско-литовских властей принял решение оборвать отношения с Русской Православной Церковью и Константинопольским Патриархатом, признав над собой власть римского папы.

Это решение было поддержано королем Польши и великим князем Литовским, Сигизмундом III Вазой, что возмутило некоторых епископов и видных дворян Руси, а также запорожских казаков.

Эти события породили начало формата «униаты — православные», что было выгодно польско-литовскому дворянству.

Другие восточно-католические церкви

Католики-униаты — не единственные представители «гибридных» конфессий, образовавшихся после принятия некоторыми православными христианами католических норм.

К примеру, маронитская церковь (Ближний восток) считается единственной из Восточно-католических церквей, которая всегда оставалась в полном общении со Святым Престолом, в то время как большинство других церквей объединялись с 16-го века и далее.

Тем не менее, Мелькитская католическая церковь и итало-албанская греко-католическая церковь также требуют постоянного общения с Папой, подобно настоящим католикам.

Полное общение представляет собой взаимный сакраментальный обмен между Восточными католическими церквями и Римской Церковью, включая евхаристическое взаимодействие.

С другой стороны, литургические традиции 23 восточных католических церквей, в том числе византийского, александрийского, армянского, восточно-сирийского и западно-сирийского разделяются с другими восточно-христианскими церквями: восточноевропейскими православными, балканскими православными, ассирийской церковью Востока и так называемой Древней церковью Востока.

Хотя некоторые богословские проблемы разделяют восточные католические церкви от других восточнохристианских (прежде всего, православных), они допускают членов последних к Евхаристии и другим таинствам, руководствуясь законами восточного канона.

Примечательно, что многие восточно-католические церкви применяют иной подход к священному целибату, чем это делает латинская церковь, и позволяют рукополагать женатых мужчин к священству (хотя и не к епископству).

Восточные католические церкви берут свое начало на Ближнем Востоке, в Восточной Африке, Восточной Европе и Индии. Однако с 19-го века диаспора распространилась на Западную Европу, Америку и Океанию отчасти из-за преследования, осуществляемого местными православными и, прежде всего, мусульманами.

Источник: https://FB.ru/article/398362/uniatyi---eto-opredelenie-ponyatie-istoriya-vozniknovenie-osobennosti-veroispovedaniya-otrajenie-v-filmah-i-literature

Униаты. Не греки и не католики (часть I)

Как можно в таких условиях говорить о сохранении языка и культуры, если галичане сдали даже, то за что держатся до последнего все оккупированные народы? А именно – религию. Современные галичане верят совсем не в то и не так, во что верили в Древней Руси, Галицко-Волынском княжестве и Великом Княжестве Литовском.

Поэтому считаю, что будет небезынтересным рассмотреть вопрос о том, как возникла и развивалась так называемая греко-католическая церковь (униатская) на территории современной Украины.

Оружие против Руси – и не только идеологическое

Кстати «униатство» – это сугубо афро-азиатское явление, применявшееся католиками , чтобы загнать под патронат Папы Римского остатки древних восточных церквей, терпящих жестокие гонения от мусульман. В Европе также были предприняты попытки применить принцип Церковной Унии, но нигде, кроме Галичины, они не обернулись особым успехом.

Изначально возникновение униатской церкви связано с попытками римских пап на протяжении целого тысячелетия дипломатическими ухищрениями, огнём и мечом подчинить себе православную церковь – с тем, чтобы окатоличить русский народ, в особенности его западную и юго-западную ветви.

Главным двигателем идеи подчинения западнорусского населения зарубежному центру, возглавляемого не славянином, стали иезуиты. В 1569 г. иезуиты появились в Литве и уже через год организовали в Вильно (Вильнюсе) школу-коллегиум для сыновей феодалов и духовенства. Там же они основали свой монастырь, первым настоятелем которого был иезуит Пётр Скарга.

Иезуит Скарга поддержал польского короля Стефана Батория в агрессивной войне против Руси: он уговорил крупнейших польских и литовских магнатов оказать королю военную помощь.

В войне против русского государства иезуиты во главе со Скаргой принимали активное участие путём организации шпионажа. Будучи капелланами в польской армии, иезуиты не только шпионили, но и призывали к окатоличиванию и завоеванию Руси.

Захватив белорусский город Полоцк, Стефан Баторий, получивший от папы римского огромные суммы на военные нужды, передал все православные храмы и монастыри города иезуитам.

«Пятая колонна»

Учитывая неудачные попытки открытого обращения в католичество народов Руси, римская церковь решила проводить его в форме унии православной церкви с католической. Подготовка унии иезуитами велась в двух направлениях: дезорганизацией, дискредитацией православной церкви и широкой пропагандой союза с Римом.

Польские короли, боясь влияния Великой Руси через православную церковь на угнетённых ими западноруссов, не раз пытались создать независимую от Москвы митрополию с центром в Киеве. На должности высших православных иерархов — митрополита и епископов— в подъяремной Западной Руси польские короли часто назначали людей, дискредитировавших православную церковь в глазах верующих.

Так, например, в 1583 г. киевским митрополитом стал двоеженец Онисифор Девочка. Он разрешил жениться всем своим епископам, назначал священниками двоеженцев и троеженцев, что запрещалось законами православной церкви под страхом отлучения.

Митрополит Онисифор и большинство его епископов вызвали своим поведением такое возмущение среди верующих, что король вынужден был просить прибывшего в 1589 г.

в Польшу константинопольского патриарха Иеремию снять Онисифора и посвятить в митрополиты человека, «выдвигаемого русской шляхтой».

Им оказался тайно подготовленный иезуитами епископ Михаил Рагоза. Под давлением польского короля патриарх Иеремия посвятил Рагозу в сан митрополита – несмотря на то, что был осведомлен о недоверии православных к Рагозе из-за его связей с иезуитами.

Чтобы предупредить неблаговидные поступки сомнительного митрополита, сразу же после посвящения его, вопреки церковной практике, патриарх назначил в киевскую митрополию своего экзарха (наместника) в лице луцкого архиепископа Кирилла Терлецкого и дал ему права, ставящие его выше митрополита.

Между тем Кирилл Терлецкий сам имел тесные связи с иезуитами. Фактически им руководил католический епископ Мацеевский, впоследствии возведённый папой в сан кардинала за заслуги в создании унии. Таким образом, всесильные иезуиты добились, что во главе православной церкви   в Белой и Малой Руси были поставлены их агенты — Рагоза и Терлецкий.

Ставка на привычку элиты к предательству

В XVI в. пропаганда идеи унии церквей приобрела большой размах. Руководитель иезуитов в Польше Пётр Скарга в 1577 г. издал книгу «О единстве церкви божией под единым пастырем», посвятив её князю Острожскому. Привлечению этого князя к унии Папа придавал большое значение. Иезуиты начали окатоличивание и ополячивание русских и литовцев с их политической элиты — магнатов и шляхты. В Вильно была организована иезуитская академия, в которой обучалось до 700 слушателей.

Еслив отношении православной шляхты иезуиты применяли метод прямого окатоличивания, то для широких масс западнорусского народа, активно сопротивлявшемуся прямому окатоличиванию, был применён другой метод— уния православной церкви с католической при сохранении православной обрядности. Эти меры преследовали главную цель: разорвать связь русских Речи Посполитой с их исторической Родиной и религиозным центром – с Великой Русью. 

В 1589 г. в Москве наконец-то был создан русский Патриархат, что вселяло чувство надежды на скорейшее освобождение у всех русских, проживавших на  оккупированных поляками территориях. Прибывший в Москву константинопольский патриарх Иеремия посвятил в патриархи всея Руси митрополита Иова. Это событие подстегнуло иезуитов и короля Польши Сигизмунда III к решительным действиям по скорейшему обращению в униатство западных русских.

Иезуит Антонио Поссевино писал Папе Римскому: «Кажется, выгоднее будет постепенно обращать русских в католическую веру, разрешив им придерживаться своих обрядов и богослужения, а в дальнейшем уже убедить их принять обрядность римской церкви».

Накануне Брестской унии

Настаивая на официальном провозглашении унии с католицизмом, иезуиты от имени польского короля обещали православным иерархам уравнять их в правах и привилегиях с католическим духовенством Польши и даже допустить их в сенат. Униатской шляхте обещали предоставить право занимать государственные должности, а мещан-униатов уравнять в правах с католиками.

В 1590 г. иезуиты добились, что три православных епископа во главе с Кириллом Терлецким постановили присоединиться к католической церкви. Король Сигизмунд III в секретной грамоте от 18 мая 1592 г. хвалил ревностность епископов, согласившихся на унию, и дал королевское слово оберегать их честь и прерогативы.

В 1592 г. на место умершего епископа Мелетия Владимирского выбран был Ипатий Потей, ревностный сторонник унии. Потей, воспитанник Краковской иезуитской коллегии, был сперва кальвинистом, затем перешёл в православие и теперь снова тайно ратовал за католицизм. Ипатий сразу сошелся с тайными униатами-архиереями и сделался главным среди «тайных униатов».

В июне 1593 г. князь Острожский, не знавший о тайных замыслах Ипатия, стал советовать Потею сговориться с митрополитом и другими православными архиереями, чтобы они поехали в Москву просить царя и русское духовенство «стараться, чтобы больше Церковь Христова смуты, а народ русский такого гонения и ослабления, не терпели» и рассказать в Москве какому давлению подвергается православие со стороны латинян. Естественно, Потей отклонил предложение князя ехать к царю. 

В мае 1594 г. епископ Кирилл Терлецкий наконец-то решил открыться и объявил своей изумленной пастве, что уния уже состоялась и что Потей и он по приказу Сигизмунда III едут в Рим к «Апостольскому Наместнику Папе».

12 июня 1595 г. Терлецкий и Потей на первом соборе епископов в Бресте составили письмо к папе римскому с просьбой присоединить их к католической церкви. 26 сентября того же года они , получив от короля (при посредничестве Петра Скарги) деньги на дорогу, выехали в Рим. Через три дня после прибытия в апостольскую столицу они были приняты папой Клементом VIII.

25 декабря 1595 г. в Ватикане состоялось торжественное «завершение унии». В присутствии кардиналов, епископов, католического духовенства и иностранцев в зале, в котором с великими почестями принимались только повелители стран, короли и князья, папа принял Терлецкого и Потея.

После вручения письма о принятии в лоно католической церкви, составленного на первом соборе епископов в Бресте, Терлецкий и Потей провозгласили и подписали «исповедь веры», разработанную для униатов, и присягнули папскому престолу.

В заключение папа Клемент VIII, высказав «великую радость по поводу возвращения русинов в лоно католической церкви» и призвав их к послушанию папскому престолу, санкционировал униатам богослужение по православному обряду.

После торжественного провозглашения унии Клемент VIII издал послание, обязывающее митрополита Рагозу созвать на своих землях собор всех епископов, которые должны были принять униатскую «исповедь веры» и присягнуть римскому престолу.

Кроме того, папа написал личное письмо королю Сигизмунду III с просьбой уравнять в правах униатское духовенство с католическим и убеждал короля в необходимости дать униатским епископам и митрополиту «достоинство сенаторов».

«Благодаря этому,— писал папа,— возникнет большее уважение к ним народа а святая уния глубже пустит корни». 

Несмотря на усилия изменников-епископов протест православных против унии стал разрастаться с новой силой. Против унии выступило и низшее православное духовенство, открыто называя изменниками митрополита Рагозу и епископов.

В этих условиях на Правобережной Украине началось первое большое восстание русского народа под руководством Лободы и Наливайко против магнатов, шляхты и воинствующего католицизма. Движение носило ярко выраженный религиозный характер. Отряды Наливайко и Лободы нападали на имения униатской шляхты.

Недаром иезуиты и униаты называли православных, которые не покорялись унии, «наливайковской сектой».

Источник: http://www.odnako.org/blogs/uniati-ne-greki-i-ne-katoliki-chast-i/

Армянская церковь. В чем разница между православием и армянским христианством?

Армянская церковь — одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений.

На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е.

Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?

Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.

В чем различие между православием и армянским христианством

— Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

— Монофизитство — это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу.

С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Армянская Церковь. Монофизиты

Название  «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона  (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха1, но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных  богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в.

появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е.

учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.

— Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

— Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит.

На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения).

Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря  об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом.

Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией.

В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

Армянская Церковь. Диалог

— Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

— Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство».

В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование.

Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований.

Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству.

Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности.

В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических.

Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.

— Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

— Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.

Источник: https://www.pravmir.ru/v-chem-raznica-mezhdu-pravoslaviem-i-armyanskim-xristianstvom/

История отношений между Русской православной и Римско-католической церквями. Досье

ТАСС-ДОСЬЕ. 12 февраля 2016 г. на Кубе состоится встреча Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы римского Франциска. Это первая в истории встреча предстоятелей русской православной и римско-католической церквей.

Предыстория конфликта

Крещение Руси состоялось в 988 г. по Византийскому обряду. Русская церковь стала новой митрополией Константинопольской патриархии, к тому времени уже не подчинявшейся западной церкви, возглавляемой папой римским.

Догматической конфликт между католической и русской православной церковью возник сразу после раскола западной и восточной христианских церквей в 1054 г. Политический же конфликт начался в XIII-XIV веках, когда католицизм начал распространять свое влияние на славянские, в том числе русские земли.

В 1438-1439 гг. состоялся Ферраро-Флорентийский собор, на котором православному духовенству было предложено признать главенство папы римского в обмен на военную помощь Византии перед угрозой наступления турок. Несмотря на то, что Византия согласилась на это предложение, тем не менее помощи она не получила.

Уния по ряду причин так и не состоялась, в том числе из-за сопротивления византийского духовенства и нежелания европейских монархов оказывать помощь Константинополю. Русская и грузинская церкви подписывать унию отказались, причем русская церковь объявила в 1448 г.

о своей автокефалии (самостоятельности) от Константинопольского патриархата.

Возникновение униатства в Восточной Европе

В результате захвата Византийской империи турками в 1453 г., православный патриархат в Константинополе начал терять влияние в Восточной Европе. В результате, католическая церковь активизировала процесс создания новой подчиненной Риму церкви восточного обряда (известна как греко-католическая или униатская церковь) на территории преимущественно православных восточных и южных частей Речи Посполитой (объединенного государства Польши и Литвы). В 1596 г.

в Бресте (ныне на территории Белоруссии) рядом епископов киевской митрополии была подписана Брестская церковная уния. Она заключалась в том, что православные Речи Посполитой переходили в подчинение папе римскому с сохранением своей литургической традиции. Значительная часть православных отказалась поддержать унию, что привело к кровопролитным конфликтам на территории Речи Посполитой.

Этот конфликт стал одной из причин, приведших к воссоединению Украины с Россией в 1653 г.

Католичество в Российской империи

В XVIII-XIX веках Российская православная и Римско-католическая церкви не имели прямых контактов. При этом со времен Петра I и массового принятия иностранцев на государственную службу, отношение к католикам стало терпимей, им было дозволено открывать новые церкви в российских городах. В 1773 г.

без согласования с Римом была создана католическая Могилевская архиепархия. В 1783 г. для ее канонического утверждения в Россию прибыл первый чрезвычайный посол Ватикана — Джованни Аркетти. После этого предстоятелей католических российских епархий Рим начал назначать с согласия российского императора.

В результате трех разделов Польши (1772, 1793 и 1795 гг.) в состав России вошли крупные области с католическим населением. В итоге в 1818 г. между российским правительством и Ватиканом был подписан первый конкордат (церковно-государственный договор), регулировавший правовое положение католиков. Он был расторгнут после польского восстания 1830-1831 гг.

В 1839 г. собор Русской греко-католической церкви в Полоцке (ныне Белоруссия) отменил Брестскую унию, приходы униатской церкви присоединились к Российской православной церкви. Униатскими остались только храмы на территории Австрийской империи. Окончательно Брестская уния была ликвидирована на Львовском соборе Украинской греко-католической церкви 1946 г. Соборы 1839 и 1946 гг. Католической церковью не признаются.

В 1847 г. был заключен второй конкордат, который, в частности, гарантировал финансирование российскими властями деятельности католической церкви в России. Однако и он был расторгнут в 1866 г. из-за поддержки Ватиканом польского восстания 1863 г. Разрыв отношений сопровождался конфискацией имущества католического духовенства и ликвидацией всех оставшихся униатских епархий (завершена в 1875 г.).

Дипломатические отношения России с Ватиканом были восстановлены только в 1893 г. После Октябрьского манифеста 1905 г. Римско-католическая церковь (РКЦ) получила возможность свободно осуществлять религиозную деятельность.

В советское время

5 февраля 1918 г. Советом народных комиссаров (СНК) был принят декрет об отделении церкви от государства, который, в частности, лишал имущественных прав все религиозные организации. Как православное, так и католическое духовенство подвергалось репрессиям со стороны советской власти. Имущество обеих церквей было национализировано, значительное число священнослужителей было приговорено к тюремному заключению или ссылке, причем католических епископов чаще всего высылали за рубеж.

В 1926 г. вместо епархий на территории СССР были образованы апостольские администратуры. Однако к середине 1930-х гг. почти все католические структуры в стране были разгромлены, священнослужители высланы или репрессированы.

Прямые двусторонние контакты между Русской православной церковью Московского патриархата (РПЦ МП) и Ватиканом стали развиваться со второй половины 1950-х гг.

Наиболее активно — во время понтификата папы Иоанна XXIII (1958-1963), сторонника интенсификации межцерковного диалога. На I Всеправославном совещании на острове Родос (Греция) в 1961 г. было принято решение развивать отношения православных церквей «в духе любви Христовой».

После этого представители РПЦ МП впервые присутствовали в качестве наблюдателей на II Ватиканском соборе в 1962 г.

В 1967 г. между церквями начался богословский диалог (обсуждение разногласий основ вероучения) на общецерковном уровне. Первые контакты состоялись в Ленинграде. В 1979 г. для диалога между четырнадцатью автокефальными православными церквями (включая РПЦ МП) и Ватиканом была создана Специальная международная комиссия по богословскому диалогу между Римско-католической церковью и православными церквями.

Проблемы в отношениях в настоящее время

Межцерковный диалог был приостановлен в 1990 г. из-за того, что на Западной Украине возобновила деятельность Украинская греко-католическая (униатская) церковь (УГКЦ), которая с 1945 г. действовала за рубежом или на нелегальном положении в СССР.

Решением местных властей или насильственными действиями она начала отбирать многие из приходов, которые до этого принадлежали московскому патриархату. Также РПЦ МП считает недопустимым создание на своей канонической территории параллельных церковных структур (митрополий и епархий), в том числе УГКЦ.

Поддержка униатства и прозелитизм РКЦ с этого момента являлся одной из главных преград, помимо догматических разногласий, на пути межцерковного диалога.

По итогам прошедшего 17-24 июня 1993 г. заседания Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу была принята Баламандская декларация.

В ней католическая сторона провозгласила отказ от прозелитизма (деятельность по обращению в свою конфессию), а православные церкви приняли существование Восточных католических церквей (Армянской католической, Маронитской, Халдейской католической и др.). В 2008 г.

Патриарх Московской и Всея Руси Алексий II заявил, что тексту Баламандской декларации «никогда не придавалось догматического значения». По словам патриарха, «документ так и не стал для католиков препятствием для насаждения унии и продолжения экспансии на восток».

Из-за проблемных вопросов унии и прозелитизма в 1990-х гг. все прошедшие двусторонние конференции и совещания с участием РПЦ и РКЦ завершались безрезультатно.

Также конфликт вызвало решение папы Иоанна Павла II об учреждении в России четырех католических епархий вместо апостольских администратур. РПЦ отрицательно отреагировала на этот шаг, поскольку это означало создание на канонической территории РПЦ параллельной полноценной церковной структуры.

Несмотря на эти проблемы, заседания Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу продолжаются. Последняя из них, 13-я по счету, прошла в Аммане (Иордания) 16-22 сентября 2014 г. 14-е заседание Смешанной комиссии намечено на 2016 г.

Источник: https://tass.ru/info/2657920