Упразднение патриаршества 1697 г
Первые преобразования в духовной сфере, которые требовалось провести «из соображений государственной пользы», русский царь Пётр Первый провёл ещё при Патриархе Адриане. Согласно царскому указу от 1697 года были взяты под государственный контроль хозяйства монастырей или же «тунегибельные вотчины», а также архиерейских домов. При этом, первым была запрещена всякая строительная деятельность.
Всего спустя год царь прекращает выплату казённой руги тем церквам, которые имели при себе приходские дворы и угодья. Другие же церкви, не имеющие приходских дворов и угодий, получали отныне половину от прежней руги. Кроме того, все церковные угодья были объявлены оброчными статьями государственной казны. После кончины Патриарха (шестнадцатого октября 1700 года) государь предпринимает следующий шаг для дальнейшего подчинения интересам царского абсолютизма церковного строя России.
Отмена выборов патриарха
В этот период, вопреки ожиданиям духовенства и народа, так и не состоялись выборы Патриарха. Взамен него был назначен Местоблюститель Патриаршего престола, выбранный самим царём. Им стал образованный митрополит Рязанский Стефан.
Однако, ему государь поручил только ведение дел «о противностях Церкви, расколе, а также ересях».
Касаемо ряда иных церковно-административных вопросов и назначений на церковные должности, то эти духовные дела были поручены приближенным царя (Мусину-Пушкину, Меньшиков и др.).
Восстановление монастырского приказа
В начале 1701 года правитель восстанавливает монастырский приказ, который был упразднён в 1667 году. В его ведение переходит в это время распоряжение сборами (а также нарядами с этих сборов) и управление большей частью церковных вотчин.
На содержание монастырей и архиереев царь назначил довольно урезанное жалование на то «без чего невозможно прожить». Остальная часть денег, собираемых со сборов от всех церковных имений, должна была обязательно передана на общественные и государственные нужды.
К примеру, некоторая часть средств и в правду пошла на строительство благотворительных учреждений (богаделен для инвалидов войны и нищих, а также больничных дворов) и школ.
Подводя черту под двадцатилетним периодом деятельности учреждённого Петром Первым монастырского приказа стоит отметить, что он привёл духовную сферу в упадок.
Из года в год скудели архиерейские дома, в вотчинах сокращалось количество дворов, а монастырские постройки разваливались на глазах духовников, не имеющих права их починить.
Как следствие, с каждым годом росли и недоимки по сборам и к 1721-1722 годам их объём превышал сумму в миллион двести тысяч рублей, что было непомерно много даже для государства на тот момент.
Вместе с вышеперечисленным росло и недовольство правителя Церковью. Некоторые историки приводят доказательства того, что такой негативный взгляд мог быть навеян Петру его путешествиями по Европе в составе Великого посольства. Например, в период первого такого странствия он всерьёз прислушивался к речам Вильгельма Оранского, который рекомендовал ему устроить Русскую Церковь по образу Англиканской и объявить себя её единственным Главою.
Хронология отмены патриаршества в России
В 1712 году, будучи проездом в Виттенберге и увидев памятник М.Лютеру, русский царь высказал в его сторону похвалу за наступление Лютера на Папу и всё его общество за своего государя, которые были намного умнее духовников.
В желании общества и церковных деятелей вернуть патриаршество Пётр Первый видел только попытку лишить его самодержавия. Таким образом, к началу 1718 года церковная реформа была частично сформирована в голове. На бумаге её было приказано воплотить епископу Феофану, отличавшемуся большой «скоростью пера».
В 1718 году государь, формируя коллегии для управления различными сферами жизни, решает сформировать и Духовную Коллегию, которая была обязана управлять церковными делами из-под руки Петра. За короткое время был написан «Духовный регламент», тексты которого описывали причины замены Духовной Коллегией Патриаршего управления, а также обязанности и права нового органа и особенности её состава.
В 1721 году царь обращается к Иеремии Третьему (Константинопольскому Патриарху) с прошением о признании Православными Восточными Патриархами нового органа – Святейшего Синода. Пётр получил положительный ответ и осенью 1723 года особой грамотой Синод был признан полномочным совершать те же действия, что и Патриаршие престолы.
В течение всего Синодального периода вышеописанные петровские церковные преобразования всё же отрицательно воспринимались в духовных кругах. Из всех иерархов того времени церковной реформой был доволен только архиепископ Феофан Прокопович, являвшийся фактически её идеологом.
Таблица-схема: основные причины упразднения патриаршества при Петре I
Причины упразднения патриаршества при Петре I Церковная реформа Петра I
Источник: https://fox-calculator.ru/petr-1/uprazdnenie-patriarshestva-1697-g/
Патриарх (церковный сан)
Патриа́рх (греч. πατριάρχης от др.-греч. πατήρ «отец» + ἀρχή «господство, власть; начало») — титул епископа-предстоятеля автокефальной православной Церкви в ряде Поместных Церквей.
Исторически, до Великого раскола, присваивался шести епископам Вселенской Церкви (Римскому, Константинопольскому, Александрийскому, Антиохийскому, Иерусалимскому и Болгарскому), которые обладали правами высшей церковно-правительственной юрисдикции в возглавляемых ими церквах. В любой автокефальной церкви Патриарх избирается Поместным собором или Архиерейским собором.
История[ | ]
В Ветхом завете рассказывается о десяти допотопных патриархах — это Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной (Быт. 5:1-32). После потопа и до дарования Моисею закона патриархами были Авраам, Исаак и Иаков. Сыновья Иакова также называются двенадцатью патриархами. Во всех данных случаях значение слова патриарх имеет не религиозный, а родовой характер, то есть означает прародителей.
В период между заветами и новозаветное время титул патриарха носили председатели Синедриона.
В ранней христианской церкви во главе церкви стоял епископ. Титул Патриарха распространяется с V века, — его получают епископы, главенствующие над митрополитами. Термин фигурирует в документах IV Вселенского Собора (451 год).
В VI веке в Византии сложилось учение о Пентархии: в Церкви может быть лишь пять патриархов. Рассуждения о Пентархии проникли и в русскую Кормчую Книгу (Гл. 40) из Синопсиса Стефана Ефесского чрез Кормчую св. Саввы.
После Раскола 1054 года титул Патриарха закрепился преимущественно за Предстоятелями Восточной Церкви.
Полная титулатура Римского епископа до 2006 года включала среди прочих титул «Патриарх Запада».
В православии сан и звание Патриарха не имеет значения иной, высшей степени священства, нежели вообще епископская, хотя в Москве в XVII веке такой взгляд был весьма распространён. Просто патриарх — это главнейший епископ, первоиерарх в автокефальной церкви.
На Востоке[ | ]
В Византийской империи Церковь возглавляли четыре Патриарха: епископы Константинополя (см. Константинопольские патриархи), Александрии, Антиохии и Иерусалима.
С возникновением самостоятельных славянских государств (Болгария, Сербия) и обретением автокефалии их Церквами во главе их также становились патриархи.
В России[ | ]
Основная статья: Патриарх Московский и всея Руси
В России первый патриарх был поставлен московским Собором под председательством патриарха Константинопольского Иеремии II в 1589 году.
Первым патриархом Русской церкви стал патриарх Иов (годы патриаршества 1589—1607). Во время интронизации он был снова рукоположён во епископы. В 1606 году был избран патриарх Гермоген. Его из кандидатов, предложенных Архиерейским собором, выбрал царь Василий Иванович Шуйский.
Наибольшего могущества патриаршая власть в России достигла при патриархе Филарете — отце нового царя Михаила Фёдоровича. В период патриаршества Никона произошло столкновение между ним и царём Алексеем Михайловичем, причиной которого были притязания Никона на полный судебный и имущественный иммунитет Русской церкви. В результате этого столкновения Никон был низложен Архиерейским собором, однако его реформы отменены не были.
Патриарха Иоасафа I, который заступил на Московскую патриаршую кафедру в 1634 году, выбрал своим преемником с согласия царя сам патриарх Филарет, но установленная форма Патриаршего избрания была соблюдена и над ним. Следующий патриарх — Иосиф — был избран жребием.
Патриарх Варфоломей, Светлана Медведева и патриарх Кирилл
Постепенное фактическое подчинение патриархов светской власти завершилось при Петре I, который после смерти патриарха Адриана в 1700 году назначил не патриарха, а блюстителя Патриаршего престола, а в 1721 году учредил Святейший правительствующий синод.
Патриаршество было полностью восстановлено Поместным собором Православной российской церкви. В 1917 году патриархом был избран Тихон. После кончины патриарха Тихона в 1925 году избрание нового патриарха не проводилось.
Источник: https://encyclopaedia.bid/%D0%B2%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F/%D0%9F%D0%B0%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%B0%D1%80%D1%88%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE
Церковная революция 1918 года: восстановление патриаршества
Более ста лет назад состоялось эпохальное событие для Русской православной церкви — созыв Поместного собора, канонического высшего органа управления территориальной церкви. Он продолжался с августа 1917 года до 20 сентября 1918 года, когда сложная политическая обстановка вынудила его участников досрочно прекратить работу. Собор фактически создал теоретическую программу существования РПЦ в новую эпоху, определяя поступки и образ мышления духовенства и верующих.
Обстоятельства созыва Собора
В начале XX века РПЦ переживала не лучшие свои времена — многие представители духовенства мечтали освободить церковь от ограничений синодальной системы управления, созданной Петром I. Главой церкви являлся император, а сама она представляла, по сути, одно из государственных ведомств с определенными бюрократическими, пропагандистскими, даже полицейскими функциями.
Часть священников и представителей православной интеллигенции не поддерживали политику главы церкви и государства, разделяя взгляды оппозиции или рабочего движения. Так, самой заметной фигурой в событиях Кровавого воскресенья 1905 года стал священник Г. Гапон, который встал во главе массового шествия безоружных рабочих. Одновременно часть клира относилась к монархистам и сотрудничала с крайне правыми силами, такими как черносотенцы.
Требовали решения и внутрицерковные противоречия. Например, необходимо было прояснить роль и права мирян — должны ли они участвовать в управлении приходом или понятие прихода является административным и подчиненным только вышестоящему духовенству. Вопросы вызывало и положение белого (женатого) и черного духовенства. Архиереи избирались исключительно из числа последних, хотя в раннехристианской церкви женатые священники тоже могли становиться епископами.
>> Учредительное Собрание: противостояние эсеров и большевиков
Рпц и революция
Николай II не давал разрешения на проведение Собора, хотя проекты церковных реформ ему подавали начиная с 1904 года. На отношения императора с РПЦ влияли и личные обстоятельства — архиереи и священники за критику в адрес фаворита Николая II Г. Е. Распутина попали в опалу. В марте 1917 года РПЦ поддержала отречение царя от престола, более того, многие представители духовенства восприняли это как первый шаг к возрождению церкви и России.
В марте-апреле 1917 года был создан новый состав Синода епископов, куда входили преимущественно сторонники реформ. Уже 29 апреля он выпустил послание с сообщением о скором созыве Поместного собора и необходимостью выборов для занятия руководящих должностей РПЦ. Состоялись свободные выборы митрополитов в Петрограде и Москве. Показательно, что население отдало свои голоса за нравственно безупречных и далеких от политики архиереев.
Участники Собора
Источник: http://rrepetitor.ru/empire/tserkovnaya-revolyutsiya-1918-goda-vosstanovlenie-patriarshestva/
Восстановление патриаршества
В ноябре 1917 года слепой старец Зосимовой пустыни Алексий в Успенском соборе Кремля тянул жребий. Вытянул он имя самого непопулярного кандидата из трёх возможных.
Дело в том, что святителя Тихона Белавина церковные иерархи не любили за его мягкий нрав и доброту неуместные в годы революции.
Тем не менее, с этим выбором им пришлось смирится, ведь это дало возможность православным в России впервые за 200 лет избрать себе патриарха.
Патриаршество на Руси учреждено 5 февраля 1589 года
Патриаршество на Руси учреждено 5 февраля 1589 года при царе Фёдоре Иоанновиче. Это предшествовала череда событий, результатом которых стало объявление Москвы «Третьим Римом».
«Второй Рим» или Константинополь в это время не мог исполнять своих функций центра Православного Мира, так как он попал под власть османской Турции.
Ферраро-Флорентийский Собор (1438 — 1445) — XVII-й Вселенский Собор. Изображение взято из «Нюрнбергских хроник», 1493 г. С момента заключения Флорентийской унии зависимость Русской Церкви от Константинопольского Патриархата практически прекратилась
Уже после того, как состоялась Флорентийская уния в 1439 году, на Руси возникли сомнения в правоверии греческого духовенства.
В то время как представители русского духовенства, так верующие и представители государственной власти сошлись во мнении, что святой город Константинополь погибнет из-за «латинской ереси».
При этом необходимо отметить, что Русская Церковь всегда зависела от Константинопольского Патриарха. С XV такая зависимость стала чисто номинальной, а после покорения Константинополя турками в 1453 году она практически полностью исчезла.
Виктор Шилов. Первый Патриарх Московский и всея Руси Иов (1589 — 1605). Постановление Первого русского Патриарха произошло 26 января (8 февраля) в Успенском соборе Кремля
Поставление первого русского Патриарха Иова произошло 26 января (8 февраля) в Успенском соборе Кремля. Церемонию провёл Константинопольский Патриарх Иеремия.
В неё принял участие сам Царь Фёдор Иоаннович при большом стечении народа.
После этого русские патриархи избирались на Поместном Соборе Русской Церкви вплоть до того момента, когда император Пётр Великий отменил патриаршество в России.
Пётр I отменял патриаршество в России постепенно
Отмена патриаршества в России происходила постепенно. Связанно это с тем, что Пётр Великий взял курс на построение в стране абсолютной монархии.
При таком способе управления вся полнота власти, в том числе и в духовной сфере, сосредотачивается в руках монарха. Естественно, что иметь в качестве конкурента сильного патриарха монарху не хотелось.
Пётр Великий. Портрет работы сэра Годфри Неллера (1648 — 1723) 1697 год
Из своего путешествия по странам Западной Европы Пётр Первый получил прагматическое отношение к религии характерное для протестантских стран. В них патриарха нет и поэтому Пётр Первый, по их примеру, решил отменить патриаршество в России.
Смотрите также статью Почему возникли обновленческие движения в церкви
Сам император считался не слишком набожным. Он присутствовал на богослужениях, пел на клиросе, но религиозным назвать его нельзя.
Кроме того, на Петра большое влияние оказало предпринятое им большое путешествие по странам Западной Европы. Это в основном протестантские страны. Таким образом, перед глазами императора прошли примеры прагматического отношения к религии.
Начало петровской церковной реформы относиться к 1397 году.
Свои первые преобразования в церковной сфере Пётр Первый провёл ещё при Патриархе Адриане.
В 1397 году он издал указ, позволивший взять под контроль государства монастырское хозяйство или же «тунегибельные вотчины», а также архиерейские дома. При этом монастырям запретили самостоятельно вести строительства.
Неврев Николай Васильевич (1830-1904) «Пётр I в иноземном наряде перед матерью своей царицей Натальей, патриархом Андрианом и учителем Зотовым». 1903 год. Царь Пётр не считался религиозным человеком, хотя на богослужениях присутствовал и даже пел на клиросе
Через год Пётр прекратил выплату казённой руги (денежного и хлебного содержания) тем церквям, которые имели при себе приходные дворы и угодья. Если же церкви не имели их, им содержание не отменялось, но уменьшалось наполовину.
Кроме того, государевым указом все церковные угодья объявлены оброчными статьями государственной казны. Таким образом, Православная Церковь в России стала платить налоги.
Патриаршество в России фактически отменено 16 октября 1700 года
16 октября 1700 года умер Патриарх Адриан. Он выступал против заимствования императором иностранных обычаев, особенно в духовной жизни. При этом прямо против Петра он не выступал, но все невольные новыми порядками группировались вокруг него.
Патриарх Московский и Всея Руси Адриан. Парсуна начала 18 век. После смерти Патриарха Адриана в России патриарший престол пустовал 200 лет
Новые выборы Патриарха не состоялись и назначили лишь Экзарха (Местоблюстителя) Патриаршего престола. Пётр Первый пожелал видеть на этом месте митрополита Рязанского Стефана (Яворского), образованного выходца из Украины.
При этом Экзарху и Освященному Собору была предоставлена компетенция вести только дела «о расколе, противностях Церкви и ересях».
Назначения же на церковные должности и решение иных вопросов церковной жизни отошло к приближённым императора: А. Д. Меньшикову, И. А. Мусин-Пушкину и позже архимандриту Феодосию (Яновскому).
В январе 1701 год Пётр восстанавливает монастырский приказ, который упразднили ещё в 1667 году. Он ведал управлением всеми церковными вотчинами и распоряжение сборами и нарядами с них.
Теперь приказ выделял на содержание архиереев и монастырей крайне урезанное жалование. Иные доходы от сборов с церковных имений предполагалось использовать на государственные нужды, например, на создание школ и богаделен.
«Приказ в древней Москве», А.С. Янов. 1880-е годы. В 1701 году Пётр Первый восстановил упразднённый в 1667 году монастырский приказ для того, чтобы государство могло управлять церковным имуществом
Деятельность Монастырского приказа привели к тому, что духовная сфера государства пришла в упадок. При этом у императора усилились заимствованные у протестантов взгляды на отношения государства и Церкви.
Например, в 1712 году в Виттенберге, увидев памятник М. Лютеру, Петр высказал ему похвалу. Таким образом у императора к 1718 году сложился план церковной реформы. Её цель — выбить из Церкви «папежский дух». Теоретиком её стал епископ Феофан (Прокопович).
В 1721 году в россии учреждён священный синод, заменивший фигуру патриарха
В 1718 году Пётр провёл работу по учреждению коллегиальной формы управлении учредив коллегии. Для высшего управления церковной жизнью он решил создать Духовную Коллегию.
Такое решение император принял, потому что относился к Церкви не как учреждению духовному, а как к государственному.
По его поручению Феофан (Прокопович) написал «Духовный регламент».
«Регламент духовный» 1721 года. В 1721 году Пётр Великий утвердил «Духовный регламент». Он фактически отменил в России патриаршество и учредил Священный синод
В Регламенте указывались следующие причины, побудившие царя заменить единоличное управление церкви коллегиальным:
- в собрании, где много членов, легче может быть отыскана истина;
- решение собора получает в глазах общества больше силы и значения, чем решение одного лица;
- при коллегиальном управлении не могут быть остановки в делах вследствие болезни или смерти правительственного лица;
- при коллегиальном управлении не может быть стремления у духовного правительства сравняться с особою монарха, как это могло быть при патриархах;
- соборное учреждение может быть хорошей школой для архиереев.
Введение «Духовного регламента» в России упразднило патриаршество.
Духовная коллегия состояла из 12 человек, и она стала органом высшего церковного управления.
При этом трое из них должны были быть епископами, а остальные — неподведомственными им клириками, при этом Президент Коллегии в епископском сане не обладал никакими особыми правами.
С февраля 1720 по февраль 1721 года в стране шёл сбор подписей под «Духовным регламентом». Русские архиереи и настоятелей крупнейших монастырей ставили свои подписи под документом боясь царского гнева.
«Пётр Великий и Святейший Синод». И. Ф. Тупылев. 1801 год. Правомерность Святейшего Синода признали Константинопольский и Антиохийский Патриархи в сентябре 1723 года
С принятием «Духовного регламента» институт патриаршества в России упразднялся.
Получив формальное одобрение церковных иерархов, Пётр в 1721 году обратился Константинопольскому Патриарху Иеремии III с ходатайством о признании Восточными Православными Патриархами Святейшего Синода (Духовной коллегии).
В феврале 1722 года Патриарх Иеремия III дал императору положительный ответ.
Константинопольский и Антиохийский Патриархи в сентябре 1723 года издали особую грамоту, в которой признали проведенную Петром I реформу Высшего Церковного Управления, назвав Святейший Синод своим «во Христе братом», имеющим право совершать то же, что и Патриаршие престолы.
Пётр Первый упразднил патриаршество, потому что боялся соперничества со стороны Патриарха
Пётр Великий упразднил патриаршество в России по трём причинам. Первая и главная — боязнь соперничества со стороны Патриарха по «папскому» сценарию.
Вторая причина состояла в том, что император хотел единолично пользоваться церковными богатствами в государственных интересах. Третья же причина — борьба оппозиционно настроенным духовенством.
Таблица-схема: основные причины упразднения патриаршества при Петре I
Если подвести итог, то можно сказать, что Пётр Великий строил в России абсолютизм и поэтому сосредотачивал всю полноту власти в своих руках.
Это касалось и Церкви. Синодальный период продлился в России до 1917 года, и всё это время деятельность Священного Синода вызывала неодобрение в церковных кругах.
Патриаршество в России восстановили в 1917 году
В Русской Православной Церкви до конца XVII века прошло 11 соборов. При этом за Синодальный период с 1700 по 1917 год не созвали ни один собор. В результате за 200 лет накопилось огромное количество вопросов в церковной жизни, требующих разрешения.
Именно поэтому император Николай II 16 января 1906 года учредил Предсоборное присутствие, задачей которого стало подготовка проведения Поместного собора.
Президиум Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917 г . Первый Поместный Собор за 200 лет с момента петровских реформ церкви работал в помещении Успенского собора Московского Кремля в годы Октябрьской революции и гражданской войны
Сам Всероссийский Поместный собор открылся в 1917 году 15 августа.
Работал он в помещении Успенского собора Московского Кремля. Кроме российского священничества на собор 1917 года прибыли также епископ Хушский Никодим (Мунтяну) от Румынской Церкви и архимандрит Михаил от Сербской церкви.
Всего на него съехалось более полутысячи участников со всей России, 227 — от иерархии и духовенства, 299 — от мирян.
Собор заседал более года и, несмотря на то, что он стал выдающимся событием церковной жизни в России всех вопросов решить он не смог. При этом главный вопрос о восстановлении патриаршества всё-таки решили.
Здесь всё прошло не совсем гладко, ведь шла Первая мировая война, которую после Октябрьской революции сменила Гражданская.
Священномученик Митрофан (Краснопольский), епископ Астраханский. Отец Митрофан первым поставил перед Поместным собором 1917 — 1918 годов вопрос о восстановлении в России патриаршества
Вопрос об избрании Патриарха вместо Священного синода поставил 11 октября 1917 года председатель Отдела высшего церковного управления епископ Астраханский священномученик Митрофан. Его инициатива вызвала бурные споры.
Членов Собора волновала опасность возникновения раскола, а также возникновения в России папизма. Здравый смысл восторжествовал и впервые в истории Русской Церкви за 200 лет православные избрали себе патриарха.
Патриарха в 1917 году избрали из трёх кандидатов
Соборный Совет предложил процедуру избрания Патриарха основанную на исторических традициях. Согласно им выборы прошли в три тура.
На патриарший престол претендовали разные люди, так как требовалось избрать одного победителя из трёх кандидатов.
Источник: https://hranitel.club/686-vosstanovlenie-patriarshestva
«Возникновение русского мира»: как было учреждено патриаршество в России
2 февраля 1589 года константинопольский патриарх Иеремия II нарёк митрополита Иова Патриархом Московским и всея Руси. Так де-юре завершился шестивековой путь к духовной самостоятельности Русской православной церкви. Историки отмечают, что принятие решения об учреждении нового патриаршества во второй половине XVI столетия было закономерным: в то время Москва, где на царство венчались свои правители, уже была признана духовной наследницей Византии.
Христианство на землях Руси начало распространяться задолго до её официального крещения князем Владимиром. Жители одной из величайших христианских держав того времени — Византийской империи — проникали вглубь Восточной Европы с торговыми или духовными миссиями, постепенно обращая в свою веру местное население. По мнению ряда историков, массовое крещение русских могли провести братья-проповедники Кирилл и Мефодий в ходе своего путешествия в соседнюю Хазарию в 860—861 годах.
В 954 или 957 году крещение во время своего визита в Константинополь приняла киевская великая княгиня Ольга. Её сын Святослав взглядов матери не разделял, в отличие от внука Владимира: по легенде, пообщавшись с иудеями, мусульманами и христианами западного обряда, киевский князь по разным причинам отверг их религии. И только христианство восточного обряда нашло отклик в его душе. В 987 или 988 году он крестился в Херсонесе Таврическом, после чего состоялось крещение всей Руси.
Христианство на Руси
Русская церковь долгое время являлась одной из митрополий Константинопольского патриархата.
После того как на Руси начался период феодальной раздробленности, а население Среднего Поднепровья стало массово мигрировать на территорию современной России, князь Андрей Боголюбский обратился к Константинополю с просьбой учредить для Северо-Восточной Руси отдельную митрополию.
Однако патриарх Лука Хрисоверг данную просьбу отверг, а киевский митрополит стал именоваться с этого момента митрополитом всея Руси. Первым митрополитом Киевским славянского происхождения стал Иларион в 1051 году.
- И. Акимов. Крещение княгини Ольги в Константинополе
- Государственный Русский музей
В XII—XIII веках экономический, политический и военный центр русских земель сместился на северо-восток, а позиции Киева ослабли. Решающим ударом по бывшей столице Руси стало монгольское нашествие 1240 года. В результате полного упадка Киева митрополит Максим в 1299 году перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме. А с 1325-го местопребыванием митрополитов Киевских и всея Руси стала Москва, превратившаяся в мощный политико-экономический центр восточнославянских земель.
Последним митрополитом Киевским и всея Руси с резиденцией в Москве, назначенным из Константинополя, стал в 1437 году Исидор. По мнению историков, данное назначение должно было обеспечить поддержку со стороны митрополии проведению Флорентийского собора. Надежды Константинополя и Рима Исидор оправдал, подписав в 1439 году Соборное определение об унии, согласно которому православная церковь должна была принять все догматы церкви римской.
Однако уния потерпела крах — как в Константинополе, так и в Москве — ввиду полного отторжения со стороны населения. И если в находящемся на грани полного упадка Константинополе уния некоторое время формально соблюдалась из-за позиции императора и патриарха, то в Москве она не была воспринята ни народом, ни властью.
Духовная самостоятельность
За свои заслуги перед папой Исидор в 1439 году был возведён в сан кардинала римской церкви с титулом Санти-Марчеллино-и-Пьетро и присвоением звания легата для провинций Литвы, Ливонии, Всея Руси и Польши (Галиции). Прибыв в 1441 году в Москву, Исидор попытался присоединить русскую церковь к католической.
Во время архиерейского богослужения в Успенском соборе он помянул Папу Римского и прочёл с амвона Соборное определение Ферраро-Флорентийского собора. Это вызвало возмущение как у обычных прихожан, так и у российских властей. Через три дня Исидор был арестован и заточён в Чудов монастырь. Но бежал оттуда в Тверь, откуда через Литву попал в Византию и Рим.
В дальнейшем он занимал различные должности в католической церкви.
- К. Лебедев. Крещение киевлян
- Wikimedia commons
На Соборе епископов Восточной Руси Исидора осудили как отступника и отвергли унию. Московский собор 1448 года поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского Иону. Это решение не согласовывалось с Константинополем, где на тот момент у власти ещё находились униаты. Русская церковь фактически стала автокефальной. Её отношения с Константинополем были восстановлены через несколько лет, когда Византия пала под ударами турок, а унию ликвидировали.
«Флорентийская уния подтолкнула Россию к религиозной самостоятельности», — отметил в беседе с RT религиовед и историк Роман Багдасаров.
Начиная с правления великого князя Ивана III, женатого на византийской принцессе Софье Палеолог, в России начала формироваться особая идеология, согласно которой после падения Константинополя Москва становилась новым оплотом вселенского православия. В России заговорили о перспективе учреждения отдельного патриаршества.
«С венчанием Ивана IV на царство это событие стало неизбежным. Московское царство представило себя как законного наследника Второго Рима — Византии, где была так называемая симфония властей — светской и церковной. Одним из условий этой гармонии было соответствие сана патриарха высоте царского сана», — рассказал RT кандидат исторических наук, доцент МГПУ, писатель Игорь Андреев.
«Между тем Москва, которой был нужен свой патриарх, продолжала находиться в статусе митрополии в составе Константинопольской патриархии. При этом Россия оставалась единственным сохранившимся православным царством в окружении иноверческих государств, что делало её центром православного мира», — добавил историк.
В 1588 году в Москву прибыл константинопольский патриарх Иеремия II. После долгих переговоров с российскими властями он согласился учредить в России патриаршество и наречь патриархом митрополита Московского Иова, сподвижника Бориса Годунова.
Наречение состоялось 2 февраля 1589 года. Три дня спустя константинопольский патриарх Иеремия II совершил интронизацию первого русского патриарха.
А перед тем как покинуть Москву, Иеремия II оставил в России Уложенную грамоту, подтверждавшую факт учреждения патриаршества в России.
- Грамота об учреждении патриаршества в России
- xpam-xpicta.ru
На соборе 1593 года в Константинополе Иеремия II, а также патриарх Александрийский Мелетий Пигас, патриарх Антиохийский Иоаким и патриарх Иерусалимский Софроний официально утвердили введение патриаршества в Москве.
Большинство епископских кафедр при Иове были повышены в ранге, появлялись новые. Патриарх возвёл в сан четырёх митрополитов. При нём проводилась активная миссионерская деятельность.
Тяжёлым испытанием для русской церкви стала Смута, а также попытки Речи Посполитой совместно с Папой Римским создать Русскую униатскую церковь. Однако все эти трудности в XVII веке были преодолены.
«Сказать с уверенностью, почему патриаршество было учреждено именно в 1589 году, сложно. Этому поспособствовал целый ряд факторов. Ранее до этого руки не доходили из-за бесконечных войн, и только при царе Фёдоре подвернулся удобный случай, когда в Москву прибыл константинопольский патриарх Иеремия II», — рассказал Андреев.
«Конкретная дата стала во многом делом случая, дополненного усилиями царского шурина Бориса Годунова, который выступал за возвышение статуса царской власти и московской церкви», — добавил он.
По словам Романа Багдасарова, процесс обретения автономии русской церковью был долгим, а события второй половины XVI века сыграли важную роль в истории.
«Фактически в 1589 году произошло возникновение того, что мы сегодня определяем как русский мир», — подытожил Багдасаров.
Источник: https://russian.rt.com/science/article/598763-istoriya-obrazovanie-moskovskogo-patriarshestva
75 — летие возрождения Патриаршества в СССР — Музей Фелицына
Политику государства в отношении религии и церкви в советский период нельзя воспринимать однозначно как на протяжении всей этой исторической эпохи, так и в её отдельные периоды. Политика эта менялась от ярой атеистической и насильственно безбожной, до веротерпимой на протяжении всего периода существования СССР. Несмотря на то, что в течение всей истории Советского Союза атеизм как мировоззрение культивировался и поддерживался властными структурами и партией.
Начальный период истории СССР был тяжёлым временем не только с политической и социально-экономической точки зрения. По русской культуре также был нанесён тяжелейший удар, выражавшийся в уничтожении и всяческом притеснении представителей интеллигенции, вынужденной эмиграции научной и культурной элиты, подрыве духовной базы народа через отрицание исторического прошлого, насильственном атеизме, репрессий в отношении представителей Русской Православной Церкви, уничтожение храмов.
Отношения Советского государства и церкви в 20-30-е годы ХХ века базировались на желании новой власти «вырвать» из сознания народа православную веру. Стоит отметить, однако, что гонениям подвергались не только представители Русской Православной Церкви. Насильственный атеизм и политика его культивирования в массы коснулась представителей всех религиозных конфессий без исключения, но основной удар наносился именно по Православию.
Декретом Совета Народных Комиссаров в 1918 году церковь отделялась от государства, а школа – от церкви. В том же году специально учреждённые органы приступили к ликвидации административно-управленческих структур Русской Православной Церкви. По завершении Гражданской войны в 1922 году был издан Декрет об изъятии церковных ценностей. Издание журнала «Безбожник» и учреждение организации «Союз воинствующих безбожников» в 1920-е годы стало очередным шагом атеистической пропаганды.
Общим результатом политики СССР в отношении церкви в 1920-30-е годы стало закрытие и уничтожение значительной части храмовых сооружений, а также арест подавляющей части духовенства и епископата Русской Православной Церкви, большинство из которых были расстреляны.
Существенные послабления для Русской Православной Церкви начались в годы Великой Отечественной войны. Вообще, роль И.В. Сталина в отношениях между властью и церковью очень неоднозначна.
Известно, что ещё в 1923 году он был инициатором закрытия церквей и арестов религиозного характера, однако, в 1930 году его письмо «Головокружение от успехов» привело к выходу Постановления, обязывавшего прекратить практику закрытия церквей.
Общая тенденция в отношениях государства и церкви в 1930-х, однако, не изменилась.
4 сентября 1943 года Сталин пригласил к себе на встречу представителей Русской Православной Церкви: митрополитов Сергия, Алексия и Николая. Результатом этой встречи стало возрождения Патриаршества, ряд послаблений по отношению к церкви со стороны государства.
Сталин дал согласие на издание журнала Московской Патриархии, строительство духовной Академии и семинарий там, где они требуются, заверив, что препятствий этому никаких не будет. Именно ему принадлежала инициатива этой встречи, так же, как и шаги к частичному переосмыслению русской истории, искажённой коммунистической идеологией.
Начиная с конца 1930-х годов, возвращаются имена русских полководцев, героев, подвиги русской армии, имена князей и царей, радевших за дело укрепления Государства Российского.
Задолго до этой исторической встречи, 22 июня 1941 года Патриарший местоблюститель митрополит Сергий в своём обращении к православным верующим призвал народ встать на защиту Родины. Тогда же он обратился с призывом начать сбор средств в фонд обороны страны. Только по приблизительным подсчётам верующие собрали не менее 300 миллионов рублей.
Учреждение в сентябре 1943 года, после данной встречи, Совета по делам Русской Православной Церкви было направлено на достижение и осуществление взаимодействия между правительством и патриархатом. В 1943 и 1944 годах выходят Постановления об открытии храмов, что приводит если не к резкому возрождению храмовых сооружений, то хотя бы к прекращению их разрушения и началу восстановления. Из ссылок и лагерей начинают возвращаться репрессированные священнослужители.
И хотя кардинального переворота в политике Сталина по отношению к Церкви не произошло, но именно при нём Русская Православная Церковь начала выходить из состояния разрухи. Однако, пришедший на смену «Отцу народов» Н.С. Хрущёв, известный своей «оттепелью», снова ужесточил политику в отношении церкви, оставаясь в этом вопросе гораздо более радикальным и последовательным «ленинцем», хотя исторические условия уже не позволяли ему «развернуться подобно вождю мирового пролетариата»
В последние десятилетия приобрела популярность версия, что Сталин не только способствовал возрождению Русской православной церкви во время и после войны, но что он был втайне верующим человеком и предпринимал свои шаги не только по практическим соображениям, но и исходя из внутренних убеждений.
Сторонники этой версии любят опираться на тот факт, что Сталин в молодости был семинаристом, и утверждают, что он не до конца изжил из себя ту веру, которая двигала его желание стать священником. Насколько эта легенда соответствует действительности?
Вера Сталина
Многие современники утверждали, что мать Сталина настаивала на его карьере священнослужителя и побудила его поступить в Тифлисскую духовную семинарию. По свидетельству преподавателя Московской семинарии в послевоенное время М.Х.
Трофимчука, во время встречи Сталина с иерархами РПЦ в Кремле 4 сентября 1943 года вождь СССР будто бы спросил митрополита (будущего патриарха) Сергия Страгородского в ответ на его жалобу: «А почему у вас нет кадров?» Сергий, вместо того, чтобы сказать правду о тысячах священников, сгинувших в сталинских застенках, слукавил: «Кадров у нас нет по разным причинам.
Одна из них: мы готовим священника, а он становится маршалом Советского Союза». Сталину понравилась шутка, и он якобы даже прослезился: «Да, моя мама очень хотела, чтобы я стал священником».
По некоторым свидетельствам, Сталин во время войны втайне молился, даже исповедовался и причащался, встречался с блаженной Матроной Московской и т.д. Такие свидетели в один голос утверждают, что Сталин был верующим человеком и лишь идеологические обстоятельства мешали ему открыто объявить об этом.
Покровительство церкви
По мнению некоторых историков, послание местоблюстителя патриаршего престола, митрополита Сергия (Страгородского) к верующим с призывом: «дать отпор немецко-фашистским захватчикам» — было издано с прямого одобрения Сталина.
Это воззвание стало распространяться с 10 часов утра 22 июня 1941 года, то есть на два часа раньше, чем с речью о начале войны выступил по радио В.М. Молотов и на одиннадцать дней раньше выступления самого Сталина.
В этом они видят признак того, что Сталин уже тогда решил возложить на церковь миссию духовной мобилизации народа на Отечественную войну.
Встречаются также утверждения, что в декабре 1941 года, когда немцы стояли на пороге Москвы, Сталин пригласил в Кремль духовенство и попросил его совершить молебен о даровании победы.
Тогда же, по его указанию, был совершён облёт вокруг Москвы на самолёте с Тихвинской иконой Богоматери из церкви близ ВСХВ (ВДНХ). Осенью 1942 года аналогичное действие было проведено в Сталинграде с Казанской иконой Богородицы.
Рассказывают и о крестных ходах в Ленинграде, и других подобных акциях, которые совершались по указанию или с санкции Сталина в самые тяжёлые периоды войны.
Восстановление патриаршества
Резкий поворот в политике Сталина по отношению к церкви связывают обычно с упомянутой встречей 4 сентября 1943 года.
Сторонники версии о внутренних личных мотивах, побудивших Сталина пойти на восстановление патриаршества и других церковных институтов, отмечают то, что данный шаг был предпринят Сталиным не в 1941-1942 гг., а когда в войне наступил перелом.
Следовательно, считают они, Сталин уже не нуждался в церкви как в инструменте мобилизации народа. Отсюда они делают вывод, что Сталин решил повернуться лицом к церкви только под воздействием собственной веры.
«Безбожная пятилетка»
Свидетельства из разных источников о том, что Сосо Джугашвили поступил в семинарию по настояниям матери, подтверждают, скорее, что он лично не испытывал сильного желания стать священником, но лишь исполнял свой сыновний долг. Учёбой в семинарии, как известно, Сосо тяготился, постоянно конфликтовал с наставниками, подвергался дисциплинарным взысканиям, именно тогда увлёкся запрещённой литературой и в конце концов был отчислен за неявку на экзамен.
Впрочем, весьма возможно, что Сталин, как и многие мятежные натуры во все времена, делал различие между верой в Бога и почитанием духовенства. Но даже это уже не согласуется с тем его портретом «покровителя церкви», который рисуют некоторые его нынешние апологеты.
В 1928 году в одном из интервью центральной партийной прессе Сталин заявил: «Надо пожалеть, что духовенство не было с корнем ликвидировано». В 1932 году была объявлена «безбожная пятилетка». К 1 мая 1937 года официально намечалось закрыть все храмы в СССР и ликвидировать духовенство как класс.
Церковь как инструмент
Утверждения писателей недавнего времени о молебнах и облётах с иконами в 1941-1942 гг., равно как и о встречах Сталина с православными прорицателями, не подтверждаются надёжными источниками.
Действительно, в 1941-1942 гг. Сталин не занимался восстановлением и укреплением церковных структур. Он в них не нуждался именно в тяжёлый период войны. Церковь была настолько обескровлена сталинскими репрессиями (за один 1937 год было уничтожено 35 архиереев), что не играла заметной роли в духовной жизни СССР накануне и в первые два года Великой Отечественной войны.
Поворот в религиозной политике Сталина стал необходим как раз с началом освобождения западных территорий СССР. За время немецкой оккупации церковь пережила период возрождения. Немцы в практических целях поощряли открытие храмов, закрытых большевиками.
Более того, германская армия брала на себя ответственность за возвращение церкви имущества, отобранного советской властью. Перед войной на Украине оставалось всего два действующих православных храма и ни одного монастыря.
В конце 1942 года там насчитывалось уже 318 действующих храмов и 8 монастырей, в которых служили 434 священника, 21 диакон, 387 монахов и монахинь. Быстрыми темпами шло возрождение церкви также в оккупированных Белоруссии и Псковщине.
Сталин хорошо понимал, что священники и паства возрождённой в оккупации церкви это антисоветская сила. Ей было необходимо противопоставить свою «ручную» церковь, так как сам факт воскрешения церкви на оккупированной территории показывал, что довоенная атеистическая политика потерпела полный крах.
Кроме того, Сталин имел широкие геополитические планы по расширению сферы советского влияния в мире после войны. Здесь церковь (не только РПЦ, но также Армяно-григорианская) могла сослужить хорошую службу.
Был Сталин заинтересован пока и в хороших отношениях с западными союзниками, которые наращивали поставки материалов и вооружений, способствовавших скорейшей победе СССР.
Либерализация церковной политики благоприятно вписывалась в контекст нового имиджа СССР с его отказом от «мировой революции» и гимна «Интернационал», роспуском Коминтерна, возвращением многих дореволюционных названий городов и улиц и т.д. О том же, чтобы сделать церковь независимым институтом, как то следовало бы из советской конституции, и речи не шло. РПЦ стала одним из послушных орудий государственной политики в реализации политических планов Сталина.
Андрей Еременкокандидат культурологии, доцент,
заведующий отделом истории, этнографии и природы КГИАМЗ
Источник: https://felicina.ru/nauka/75-letie-vozrozhdenija-patriarshestva-v-sssr/
Учреждение в России патриаршества. Патриаршество на Руси (23 января 1589 года) :
В середине XV века произошло прискорбное событие в жизни мирового православия: его центр, Константинополь, был захвачен турецкими завоевателями. Золотые кресты над куполами храмов сменились османскими полумесяцами. Но Господу было угодно возродить величие Его церкви в славянских землях. Патриаршество на Руси стало символом наследования Москвой религиозного лидерства повергнутой Византии.
Независимость Русской Церкви
Ещё задолго до того, как официально произошло учреждение в России патриаршества, зависимость Русской Церкви от Византии носила лишь номинальный характер.
С начала XV века над православным Константинополем висела угроза, исходящая от его постоянного врага ― Османской империи.
В расчёте на военную поддержку Запада он был вынужден поступиться религиозными принципами и на Соборе 1438 года заключить унию (союз) с западной церковью. Это безнадёжно подорвало авторитет Византии в глазах православного мира.
Когда же в 1453 году турки овладели Константинополем, Русская Церковь стала практически самостоятельной. Однако статус, дающий ей полную независимость, необходимо было узаконить в соответствии с существовавшими тогда каноническими правилами. С этой целью в Москву прибыл Константинопольский Патриарх Иеримия II, который 26 января 1589 года совершил поставление первого русского Патриарха ― Иова (в миру Иоанна).
Учреждение в России патриаршества
Этому акту суждено было свершиться в Успенском соборе Кремля. Записи современников свидетельствуют, что вся Москва собралась тогда на площади, тысячи людей стоя на коленях внимали благовесту соборных колоколов. Этот день стал одним из самых значимых в истории Русской Православной Церкви.
На следующий год Собор восточных иерархов окончательно закрепил за Русской Церковью статус автокефальной, то есть независимой. Правда в «Диптихе Патриархов» ― установленном порядке их перечисления — патриарху Иову было отведено лишь пятое место, но оно не являлось умалением его достоинства. Русские люди восприняли это с должным смирениям, сознавая молодость своей церкви.
Роль царя в установлении патриаршества
Среди историков бытует мнение, что введение патриаршества в России было инициировано лично государем. В хрониках того времени рассказывается о том, как во время своего визита в Москву Антиохийский патриарх Иоаким был принят царём, и на литургии митрополит Дионисий, подойдя к высокому гостю, благословил его, что по Уставу Церкви было совершенно недопустимо.
В этом жесте усматривают намёк царя на учреждение в России патриаршества, так как подобное вправе был совершить лишь архиерей, равный своим саном иноземному патриарху. Это действие могло быть совершено только по личному указанию царя. Так что Феодор Иоаннович не мог остаться в стороне от столь важного дела.
Первый российский патриарх
Выбор кандидатуры первого патриарха был весьма удачным. С самого начала своего правления только что избранный предстоятель развернул активную деятельность по укреплению дисциплины среди церковнослужителей и повышению их нравственного уровня. Он также приложил немало сил к просвещению широких народных масс, обучению их грамоте и распространению книг, содержащих Священное Писание и святоотеческое наследие.
Свою земную жизнь патриарх Иов завершил как истинный христианин и патриот. Отвергая всякую ложь и беспринципность, он отказался признать подступавшего в те дни к Москве Лжедмитрия и был заточён его сторонниками в Успенский Старицкий монастырь, из которого вышел больным и ослепшим. Своей жизнью и смертью он явил всем будущим предстоятелям жертвенный пример служения Русской Православной Церкви.
Роль российской церкви в мировом православии
Церковь была молода. Несмотря на это, российские иерархи пользовались неоспоримым авторитетом среди представителей высшего духовенства всего православного мира. Часто он опирался на экономические, политические и даже военные факторы. Особенно это стало очевидным после падения Византии. Восточные патриархи, лишённые своей материальной базы, постоянно были вынуждены приезжать в Москву в надежде получить помощь. Это продолжалось не один век.
Учреждение патриаршества сыграло важную роль в упрочении национального единства народа. Это проявилось с особой силой в Смутное время, когда казалось, что государство стояло на грани потери своего суверенитета. Достаточно вспомнить самоотверженность патриарха Гермогена, ценой собственной жизни сумевшего поднять россиян на борьбу с польскими оккупантами.
Выборы российских патриархов
Источник: https://www.syl.ru/article/197925/new_uchrejdenie-v-rossii-patriarshestva-patriarshestvo-na-rusi-yanvarya-goda
