Какой языческий праздник 7 января

Тайны славянских праздников декабря

Колесо жизни крутится непрерывно, от рождения к смерти и дальше, к новому рождению. Оттого и праздники начала зимы традиционно символизировали умирание старого и зарождение нового. Подведение итогов года и подготовка к году новому – вот чему посвящали славяне торжества декабря.

Юлий Клевер, «Закат солнца зимой»

В самые короткие дни года важнее всего было уважить светлых богов, призвать их милость к людям. Поэтому 4 декабря славяне справляли день почитания Зари. Легенда говорит о Заре, как о красной девице, которая отпирает по утрам небесные врата и выпускает Солнце на небо.

В другом предании Утренняя Заря предшествует на небе Солнцу-Дажьбогу, выводит на небосклон его белых коней, а вторая сестра – Вечерняя Заря — возвращает коней в стойло, когда Дажьбог закончит объезжать небеса.

В день Зари славяне отмечали непрерывность смены дня и ночи, месяцев и лет.

Утром старший мужчина в семье очищал дом четырьмя стихиями, этот обряд дожил до наших дней, и его можно провести, если есть нужда энергетически очистить место обитания.

Дом окуривали дымом различных трав, например, зверобоем, что символизировало стихию Воздуха. Стихию Огня представляли свечи: с зажженной свечой дом обходили против часовой стрелки, в углах делали свечой еще и малые круги.

Для магического очищения «земной стихией» использовали соль, часто еще прокаленную на сковороде, и тем самым усиленную стихией Огня: такую соль рассыпали от сглаза. Для очищения дома Водой, трижды мыли полы соляным раствором, особенно важным считалось дочиста вымывать углы дома, чтобы там не скопилось никакое зло.

В день Зари запрещалось стирать, белить и месить глину, зато поощрялось всякое рукоделье, поскольку славяне считали, что вышивке научила людей Заря.

От праздника Зари совсем недалеко до Велесова дня, поэтому дети готовились к нему, рассказывали взрослым, какие умения и навыки приобрели за год, чем смогут похвалиться перед Велесом.

Велесов день – праздник Деда Мороза

Аполлинарий Васнецов. «Баня зимой»

6 декабря наступало время бога-покровителя многих сторон славянской жизни. Велес приглядывал за всеми — за людьми, животными и урожаем, перед ним в ответе были все члены славянской общины от малых детей до мудрых волхвов.

Одно из его имен известно всем: считалось, что Велес управляет зимними холодами, и поэтому наши предки звали его Дедом Морозом. Иными словами, новогодний персонаж, дарящий радость детям и взрослым, куда древнее, чем принято считать.

В день Велеса волхвы в красной праздничной одежде обходили дома, и дети традиционно рассказывали им, чему научились за год. За серьезные достижения ребятишкам полагались подарки, ну а нерадивых лентяев Дед Мороз мог наказать, иногда даже заморозить насмерть.

Впрочем, дети изо всех сил пытались не гневить всезнающего бога, а порадовать его своими знаниями.

Велес также считался богом мудрости, колдовства и гаданий. Легенды рассказывают, что он мог ходить между тремя мирами, и в мир людей являлся посмотреть, не надо ли направить человеческие души к миру и добру. Велес также опекал волхвов, жрецов и ведунов, которые получали от него дар ведовства и способность бесплотно странствовать по другим мирам, чтобы обогатиться вечной мудростью.

Для прославления Велеса, его жрецы наряжались в звериные маски и тулупы, что символизировало достаток и тепло, и ходили по дворам и конюшням, провозглашая заговоры о здоровье домашних животных. Дело в том, что этот всеведущий бог был кроме прочего покровителем домашней живности, недаром его именовали еще «Скотьим богом».

Урожаи на славянских полях тоже находились в ведомстве Велеса. Когда урожай созревал, в поле оставляли излучины, называемые «Велесовой бородой», как бы жертвуя богу-охранителю часть колосьев. В конце уборочной страды последний сноп тоже посвящали Велесу, а «Велесова борода» заплеталась по окончанию жатвы и хранилась до весны, весной же обмолачивалась и зернами из нее засевали первую борозду.

Корочун — славянский Самайн

Юлий Клевер. «Зимний закат в еловом лесу»

Следом за добрым Велесом, помогавшим людям во многих делах, на землю приходил праздновать свое торжество бог с красноречивым названием Корочун (Карачун), который можно назвать славянским Самайном. И сейчас говорят «настал Карочун», имея в виду, что чему-то наступил окончательный и бесповоротный конец. Для наших предков день 21 декабря завершал годовой круг, когда Кощей-Корочун в обличье старца с серпом в руках «окорачивал» прошлое бытие, давая дорогу рождению нового солнца и нового года.

За две недели до праздника начиналось Время молчания – пора отдачи долгов, прощения обид, завершения всех дел и отпускания от себя всего утратившего ценность. В Дни молчания славяне очищали душу и тело, ограничивали себя в пище (особенно мясной) и стремились к чистоте помыслов и совершению добрых дел.

(Примечание от редактора «Хронотона» — в эти дни без сожаления выкидывайте хлам, отдавайте нуждающимся одежду и вещи, которые не используете. Чем меньше в вашем доме ненужного, тем больше в нем будет места для того хорошего, что придет в следующем году).

В Ночь Корочуна души предков приходили в Явь, чтобы узнать, как живут их дети и внуки, и, если нужно, спросить с них, какую жизнь они вели в уходящем году: как исполняли свой родовой долг, жили по правде или по кривде, славили родных богов или поклонялись чужебесию.

На Корочун завершался Круг Времен и неотвратимо наступало время рождения нового мира, нового круга.

Коляда – новое Солнце, новая жизнь

Гавриил Кондратенко. «Зимний вечер»

Власть ночи над Явью была короткой – уже 24 декабря наступал праздник рождения нового жизненного круга, и на землю являлся Божич-Коляда. Это был Бог зимнего Солнца, рожденный матушкой-Ладой, дитя вечного бытия, которое просыпается снова и снова.

Он начинал для людей новый год, солнце заходило на лето, день начинал прибывать и уже не так долго оставалось ждать весны. Перед приходом Коляды в каждом доме ставили в воду символ Древа Рода – украшенную иву или вишню.

Чествуя молодого Божича, славяне каждый год утверждали торжество Света, победу добра над злом.

До рассвета в день Коляды вся община, распевая славления Солнцу, шла к святилищу, где заранее был заготовлен хворост для будущего ритуального костра.

Все становились полумесяцем вокруг кострища, лицом на восток, зажигался священный огонь и люди ждали появления первых солнечных лучей.

Восход солнца также встречали пением, а когда светило поднималось над землей, волхвы читали молитвы в честь светила – Коляды, вспоминали славные деяния славян, особо те из них, что совершались с помощью солнечного Бога.

Первыми вестниками рождения нового Солнца были дети. Утром ребятишки обходили дома односельчан с приветствиями «Коляде-Богу на прославление», их ожидали с нетерпением, как добрых вестников, и традиционно щедро угощали. Считалось, чем больше детей придут славить Коляду, тем более изобильным будет для семьи новый год. Интересно, что утром колядовать шли только мальчики, поскольку в большие праздники первым гостем в дом должен войти мужчина, который принесет счастье и достаток в хозяйство.

К обеду в каждой семье разрезали свежий каравай – символ солнечного бога — на восемь частей, по числу лучей светила. Завершался праздник всенародным гулянием: вечером люди выходили провожать Солнце на ночной отдых с обрядовыми песнями и молитвами.

В числе прочего день Коляды посвящался и единению рода. Детям непременно полагалось навестить своих родителей, а если те уже умерли, то отнести праздничное угощение им на могилу.

Почитание Великой матери Лады – вечно юная богиня любви

Никифор Крылов. «Зимний пейзаж»

На следующий день после праздника Коляды, 25 декабря, славяне чествовали мать всех Родных Богов, жену Сварога – богиню Ладу. Наши предки почитали Ладу как богиню земной любви и покровительницу семейного счастья, не случайно свадебный сговор назывался у славян «ладинами».

Ладу часто изображали прекрасной молодой женщиной с младенцем на руках. Особенно важен был ее праздник для женщин, только ожидающих появления на свет ребенка.

Почитающие Великую матерь беременные надеялись на легкие роды и счастливую судьбу для своих будущих детей. В день Лады было принято посещать и одаривать повитух, помогающих малышам являться на свет. Особенно уважали Матушку-Ладу женщины, у которых были дочки: считалось, что от великой богини девочки могут получить в дар красоту, разум и семейное счастье. А девушки просили у покровительницы семьи помощи в поиске суженого, с которым в ладу можно прожить всю жизнь и никогда не знать горя.

В день торжества Великой Матери в красном углу избы женщины ставили букеты из сухих цветов и листьев, раскладывали венки и зимние сорта яблок. В специально сделанную прорубь бросали как жертву Ладе зерно, оладьи и пироги, края проруби часто поливали отварами трав и украшали лентами и пестрыми лоскутками.

В отличие от Коляды, на Ладин день праздничные песни исполнялись только девушками, которых звали «ладовицами», а их ритуальные хороводы – «ладиновыми коло». Лада могла принести мир и гармонию в каждую семью, избавить людей от ссор и раздоров, и потому ее почитали все члены славянской общины от мала до велика.

После дня Матери Лады коловорот новой жизни считался запущенным, и наши предки начинали готовиться к весеннему возрождению природы, хотя им предстояло пережить еще два месяца темной холодной зимы.

Источник: https://www.kramola.info/vesti/novosti/tayny-slavyanskih-prazdnikov-dekabrya

Месяцеслов — народный календарь

☆ 01 Января
 Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год 

подробнее

Водосвятие

☆ 06 Января
 Праздник посвящён Богине Дане и Туру, сыну Велеса и Мокоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти. В этот день тоже колядуют

подробнее 

 Февраль — Лютень 

Громница

☆ 02 Февраля
 «Громницей» называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии

подробнее 

Велесов день

☆ 11 Февраля
 Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить

подробнее 

 Март — Березень 

Заклички весенние (весенний Стрибог)

☆ 01 Марта
 В этот день проводят обряд закличек Весны. Девицы, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют: Весна, Весна красная! Приди,

подробнее 

Ярилин день, комоедица, масленица

☆ 24 Марта 
 Когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой, славяне празднуют Комоедицу

подробнее 

 Апрель — Кветень 

Красная горка

☆ 22 Апреля
 Под таким названием проходит целый ряд весенних праздников, начиная с Лельника и заканчивая Днём Земли

подробнее 

Лельник

☆ 22 Апреля
 В этот день отмечают Лельник – праздник, посвящённый Богине девической любви – Леле. Наш, славянский, «женский день». Девушки в этот день выбирают самую красивую

подробнее 

Ярило вешний

☆ 23 Апреля
 В этот день проводится важный обряд – Отмыкание Земли. Кроме этого, впервые после зимы выгоняется до зари скот на траву

подробнее 

Родоница

☆ 30 Апреля
 Заканчиваются последние весенние холода. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывая их посетить землю

подробнее 

Живин день

☆ 30 Апреля
 В ночь с 30.04 на 01.05 начинается праздник – Живин день. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, Богиню жизни

подробнее 

 Май — Травень 

День Земли (Русальный день)

☆ 10 Мая
 В этот день, славяне празднуют именины Земли. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает

подробнее 

Русальи

☆ 31 Мая
 С 31.05 по 06.06 проходят Русальи. В эти дни русалки выходят на сушу и при свете Месяца водят хороводы, празднуют свои свадьбы, пляшут и поют

подробнее 

 Июнь — Червень 

Семик

☆ 05 Июня
 Праздник Огня. В начале червня природа радует глаз буйством красок. 5.06 Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето

подробнее 

Купало

☆ 24 Июня
 Вечером, 23.06, когда заходящее Солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец

подробнее 

 Июль — Липень 

Перунов день

☆ 20 Июля
 На 27 день после Купальского праздника отмечается воинский праздник – Перунов День

подробнее 

 Август — Серпень 

Спожинки

☆ 07 Августа 
 К этому дню на большей части Славии заканчивается жатва, отсюда и название праздника – Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп («пожинальник») жнут молча, чтобы

подробнее 

Хорояр

☆ 18 Августа 
 Праздник «Хорояр» — день почитания двух братьев, Хорса и Ярилы, покровителей коней. Они же Таусень и Усень, а у литовцев Тенис и Усиньш,

подробнее 

Постриги

☆ 31 Августа 
 В этот день проходят постриги. Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Пострижённому дают взрослое славянское имя

подробнее 

 Сентябрь — Вересень 

Рожаницы

☆ 08 Сентября
 Праздник Рода и Рожаниц, посвящённый убранному урожаю и связанному с этим семейному благополучию. На зачине произносят славления Роду, Ладе и Леле

подробнее 

Радогощь

☆ 24 Сентября
 С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник – Радогощь. Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом

подробнее 

 Октябрь — Жёлтень 

Деды

☆ 22 Октября
 В суботу, близкую к 22.10, почитают Предков. День поминок своих родных, «Дедов» — Духов Предков, улетевших в Ирий. 

подробнее 

Мокошь

☆ 28 Октября
 В ближайшую к 28.10 пятницу славяне отмечают праздник Мокоши. Природа застыла в ожидании прихода зимы. Женщины готовятся к предстоящим работам зимними вечерами. Поэтому обавница начинает

подробнее 

 Ноябрь — Листопад 

Марена

☆ 21 Ноября
 День Богини Смерти Марены. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, слякоть. На зачине не произносят никаких славлений

подробнее 

 Декабрь — Грудень 

Мороз

☆ 06 Декабря
 Праздник Мороза, Бога зимы, снега и холода. Мороз покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома

подробнее 

Корочун

☆ 21 Декабря
 Это самая долгая ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Зачин проводят жрецы Чернобога

подробнее 

Коляда

☆ 22 Декабря
 В этот день рождается Солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от «хоро» — круг, отсюда русское хорошо — «солнечно», хоровод). 

подробнее 

Щедрец

☆ 31 Декабря
 Последний день святок — Щедрец, знаменит своими щедровками и праздничным пиром. Обязательно присутствие на столе свинины, которая означает плодородие 

подробнее 

Источник: https://www.RodnoVery.ru/mesyatseslov

Как древние славяне отмечали языческие праздники? Выбираем правильное оформление

Практически у всех  праздников есть языческие славянские корни. В нашей статье речь пойдет как о языческих праздниках, которые отмечают по всей России, так  и о православных.

Последние чаще всего отмечают не только у нас, но и на территории Европы. В славянской культуре существуют четыре главных праздника, по которым идет отсчет дней и недель.

Рассмотрим их ниже более подробно.

Что такое язычество?

В первую очередь разберемся с понятием язычество. Ученые не дают однозначной трактовки данному слову. Раньше считали, что язычество появилось благодаря Новому Завету. На церковнославянском языке данное слово обозначало иные народы, т.е. те, у которых была отличная от христианской религии.

Филологи, изучающие языческие праздники и славянскую культуру, считают, что смысл данного понятия скрыт в слове «яжичество» — почтение рода, родства и кровных уз.

В далеком прошлом наши предки почитали родственные связи, они считали себя единим целым совсем сующим, и находились в родстве с самой матерью-природой.

Понятие Солнца в языческой культуре

Все славянские языческие праздники сводились к одной цели — почитание уважения к силам природы и земли.

Славянский народ обожествлял Солнце, потому что от его света зависел сам процесс жизни. Основные гуляния и празднования относились к положению солнца на небосводе и его переменам положения.

Праздники солнцестояния у языческого населения

Ни для кого не секрет, что праздники славян проходили с использованием солнечного календаря. Он показывал положение Солнца относительно прочих астрологических тел.

Исчисление года шло не по дням и неделям, а четырем астрономическим главным событиям:

• летнее солнцестояние,
• осеннее равноденствие,
• зимнее солнцестояние и конечно,
• весеннее равноденствие.

И основные языческие праздники напрямую связаны были с этими природными изменениями.

Виды славянских праздников

1. В древности славянский календарь праздников начинался с весеннего равноденствия. Данный праздник отождествлял победу над зимним временем года, и назывался Комоедица.
2. День летнего солнцестояния — праздник, именуемый Днем Купайлы.
3. Вересень был праздником осеннего равноденствия.
4. Коляда праздник отмечали в пору зимнего солнцестояния.

В итоге, четыре основных языческих праздника на Руси осуществляли Солнце и его изменения в течение астрономического года.

Славянский народ искренне полагал, что солнце, как и человек, меняется на протяжении всего года.

Божество, которое умирало в ночь перед праздником зимнего солнцестояния, с утра возрождалось вновь.

Праздник Коляда или Солнцеворот

21 декабря считалось началом астрономической зимы, и посвящено было возрождению Солнца. Славянский народ отождествлял данный праздник с младенцем, который родился на рассвете зимнего солнцестояния.

Веселье и празднования продолжались две недели, а начиналось все на закате 19 декабря. Рождество солнца приходили встречать все родные, друзья и знакомые. Чтобы отпугнуть нечистую силу и злых духов, волхвы зажигали костры.

Злые силы в канун рождения Солнца были наиболее активны, из-за смерти старого Световита и рождения Коляды. Славяне считали, что в магическую ночь безвременья противостоять злым силам помогали предки, собираясь вместе для общего празднования.

Для того, чтобы помочь Солнцу родиться, славяне разжигали ночью обрядовые костры. Делали уборку в доме и во дворе, мылись и стирали. В костер бросали старые вещи, чтобы избавиться от прошлого, а утром встретить Солнце чистым и обновленным.

Зимнее солнце называли Коляда. Славяне радовались, что с каждым днем теперь солнечный день будет увеличиваться, а само Солнышко крепнуть. Веселый языческий праздник отмечали в этот день до заката 1 января.

Ночь Йоля

Славяне считали волшебной и сказочной двенадцатую ночь Йоля, т. е. с 31 декабря на 1 января. Отмечать ее принято было смешными переодеваниями, плясками и песнями.

В настоящее время мы также отмечаем эту ночь, а дети с радостью ожидают приход языческого бога в лице Деда Мороза.

Древние славяне приглашали данного бога, чтобы задобрить его и уберечь все посевы от замерзания.

Подготавливая дом к древнему языческому празднику мы, как правило, украшаем елку и квартиру, на стол ставим сладости в виде поленьев или бревен, как полагает христианская традиция. Все эти праздничные украшения позаимствованы у бога Йоля.

Зимой отмечали также Чествование женщин и Колядные святки. Все эти торжества сопровождали плясками, песнями, гуляньями и гаданиями. Славяне прославляли молодое Солнце во время всех этих праздников.

Праздник Комоедица

20-21 марта считается днем весеннего равноденствия. Весенний языческий праздник – проводы зимы, начало нового года, встречи весны и ухода холодов.

Как только появилась христианская культура, данный праздник сдвинули по времени по церковному календарю в начало года. В современном мире мы все знаем этот праздник, как Масленица. Языческий праздник обычно праздновали 1,5 или 2 недели.

Славяне прославляли набирающее силу и окрепшее Солнце. И заменив свое первое детское имя Коляда на взрослое имя Ярило, бог — солнца становился сильным и мог растопить снега и разбудить от зимней спячки природу.

Празднование Купалы языческого праздника

21 июня — день летнего солнцестояния. На празднике славяне прославляли языческого бога Купайлу, который давал отличный урожай и плодородие.

По солнечному календарю начало лета наступало именно с этого дня. Славяне радовались веселью и отдыхали от тяжелого труда. Девушки в этот период, могли гадать на суженных и пускать венки на воду.

Символом плодородия являлось дерево, украшенное лентами и различными праздничными атрибутами. В этот праздник целебной силой обладают все стихии природы.

Волхвы, зная какие целебные свойства, дает данный праздник, собирали в лесу корешки, травы, цветы, утреннюю и вечернюю росу.

Значения православных и языческих праздников

Празднуя и веселясь, наши прадедушки и прабабушки сжигали чучело зимы. Наступала весна, и отступал страх холодной смерти в зимнее время.

Этот необходимо было для того, чтобы набраться сил перед летом. Славяне, отмечая народные языческие праздники, водили хороводы, готовили вкусные яства, например, блины, которые напоминали весеннее солнце.

Так как славяне жили гармонично с матушкой природой, они также прославляли ее растительный и животный миры. Уважаемым и обожествляемым зверем был медведь. Именно ему в начале празднования древние славяне приносили блины.

Комоедица — это название, связанное с медведем, так как предки называли его «ком». Есть такая пословица: «Первый блин комам», то есть, предназначен медведю.

Магические языческие праздники и обряды

Для положительного расположения Купайлы, волхвы проводили множество обрядов. В ночь веселья они обходили поле по кругу, читая заговоры от злых духов, людей и животных.

Существует старинная легенда, что в лесу на Купалу собираются все люди, в поисках цветка. Он способен творить чудеса, лечить и указать на клад. Но это древнее растение не может цвести.

А счастливцы, которые видят подозрительное свечение в саду, обосновано фосфоресцирующим организмом, присутствующим на листьях папоротника. Но, несмотря на это молодые люди все равно идут искать волшебный цветок.

Праздник Вересень

21 сентября осеннее равноденствие. Обозначает сбор урожая и начало осени. Отмечали праздник две недели.

Первый раз праздновали две недели до равноденствия, в Бабье Лето — подсчитывали урожай, планировали расходы.

Второй раз отмечали после осеннего равноденствия. В такие дни славяне чествовали стареющее и мудрое Солнце. Жгли костры, водили хороводы, разжигали новый огонь взамен старому.

Дом украшали букетами пшеницы, пекли пироги из полученного урожая. Данный праздник всегда отмечали с широким размахом, и все столы просто ломились от разнообразного количества яств.

Языческие праздники в России

Когда пришло христианство, многие традиции славян исчезли. Но, благодаря народной памяти и некоторым традициям, удалось воссоздать некоторые элементы празднования.

Но, несмотря на прошедшее время, славянские праздники продолжают отмечать, хоть и в искаженной форме. Если вам не безразлична история своего народа, вы легко сможете воссоздать эти праздники.

Источник: https://chtomnepodarit.ru/po_prazdniky/yazycheskie-prazdniki.html

Православные и языческие праздники: была ли подмена?

Уверен, что среднестатистический обыватель, мало знакомый с основами Православной веры, сходу ответит на этот вопрос утвердительно, т.е.

в том духе, что в процессе искоренения языческих верований на территории Древней Руси Православная Церковь намеренно ассимилировала большинство языческих праздников, с целью привлечения в свои ряды как можно большего количества людей.

Более того, нередко подобные мнения можно встретить и среди верующих, воцерковлённых людей. Уж больно широкое распространение получила историософская версия о якобы имевшей место замене языческих праздников христианскими.

Так, например, данную точку зрения в одной из своих работ озвучил известный религиовед и миссионер диакон А. Кураев.

Говоря о праздновании Рождества Христова, он, в частности, утверждал следующее: «В начале V века празднование Рождества было совмещено с днём зимнего солнцестояния Чтобы обратить уже устоявшиеся праздничные настроения людей в этот день с воспоминания языческих на воспоминание о евангельский событиях, было решено разделить празднование Рождества и Крещения, отнеся Рождество на 12 дней и наложив его на народные торжества».

Более того, сегодня, в интернете без особого труда можно найти сравнительную таблицу языческих и христианских праздников, наличие которой, по мнению современных неоязычников, якобы доказывает факт имевшей место подмены, а также «двуличия» христианской Церкви (1).

В этой статье мне бы хотелось детально проанализировать вышеизложенную историософскую концепцию. Сделать это нужно хотя бы потому, что она даёт нашим языческим оппонентам «хороший» повод для обвинений христианской Церкви в подлоге, которого, на самом деле, и не было.

Несостоятельность данной точки зрения

В реальности обе эти версии, ни первая – языческая, ни вторая – христианская (озвученная о. А. Кураевым) не соответствуют действительности.

Главный их недостаток (особенно это касается языческой версии) состоит в слишком примитивном взгляде на вещи, а конкретно – в нежелании детально и аргументировано изучить всю проблематику рассматриваемого вопроса. Именно поэтому мы и имеем вместо реальной картины огульное обвинение с одной стороны, и наивное оправдание с другой.

Это тем более странно, что, само по себе, обвинение христиан в, якобы, имевшей место подмене не имеет под собой ровно никаких оснований, а именно:

Во-первых, если внимательно посмотреть представленную таблицу, можно легко заметить, что чаще всего в качестве христианских праздников там представлены дни молитвенного поминовения того или иного святого, например, прав. Мариамны (17 февраля по старому стилю), преподобного Симеона Столпника и т.д.

https://www.youtube.com/watch?v=tddFvsfkfqQ

Составители данной таблицы не хотят (или не могут) понять тот факт, что эти (и многие другие) дни памяти святых угодников Божиих никогда не имели в Церкви статуса праздничных дней, т.е. не относились ни к великим, ни тем более к двунадесятым праздникам.

Более того, каждый день календарного года отмечен в Православной Церкви памятью святых. Чаще всего, это означает определенное церковным уставом молитвенное поминовение угодника Божия, т. е. человека, оставившего памятный след в истории Церкви подвигом своей христианской жизни, за богослужением.

При этом, практически во все календарные дни Церковь совершает молитвенное поминовение не одного, а нескольких святых. Так что нам трудно понять логику составителей данной таблицы, которые, например, день 14 сентября (по новому стилю) обозначили исключительно как праздник преподобного Симеона Столпника, а не как праздник его матери Марфы, мученика Аифала, мученицы Каллисты и других святых, память которых Церковь отмечает в этот день молитвенным поминовением.

Собственно, поэтому большую часть предоставленной нами таблицы можно просто убрать за ненадобностью, тем более, что там можно встретить и примеры откровенной лжи, так например, в церковном календаре 6 июля (по новому стилю) нет дня Аграфены купальницы (да ещё и с обязательным обрядом купания), а есть день памяти мученицы Агриппины (которая жила в 3 веке в Риме и претерпела мученическую смерть за Христа). Или, например, Рождественский сочельник не является праздничным днём, и поэтому он приходится на постный день 6 января по новому стилю (причём церковный устав предусматривает в этот день особенно строгий пост).

Точно так же святые бессребреники Косьма и Дамиан (память совершается 14 ноября по новому стилю) никогда не были покровителями кузнецов, а священномученик Власий (память совершается 24 февраля по новому стилю) никогда не был покровителем животных.

Он жил во время гонений Диоклетиана, а затем Лициния и был жестоко замучен и обезглавлен в 312-ом году за нежелание отречься от Христа. И лишь в народном сознании жителей Юга России (много веков спустя) его стали почитать как покровителя животных.

Также и святитель Мирон, епископ Критский, никогда в церковной истории не имел прозвище «ветрогона», да и 21 августа наряду с его памятью Церковь также молитвенно поминает святителя Емилиана, прп. Григория, прпп. Зосимы, Савватия и Германа Соловецких и т.д.

Да и сама идея «покровительства» кому бы то ни было в принципе чужда православному сознанию. Другое дело, что в народном сознании она нашла свое место. Но тут возникает один простейший вопрос, на который у современных неоязычников, видимо, нет ответа – а при чем здесь Православная Церковь и христианская вера?

Во-вторых. Всё это – вещи второстепенные и несущественные, по сравнению с тем фактом, что языческие праздники, как таковые, вообще не имели чётко установленных дат и чаще всего были связаны с различными природными явлениями (например, день весеннего или зимнего равноденствия) и праздновались не один день, а некоторое время (приблизительно от недели до месяца).

На сегодняшний день обнаружено слишком мало аутентичной информации, касающейся жизни и верований древних славян, тем более это касается дат и детального описания обрядовой стороны языческих праздников. Так, например, если у нас и имеется кое-какая информация относительно основных языческих культов древних славян (Велеса, Перуна, Сварога, Дажьбога и т.д.

), то выяснить реальную суть таких славянских «праздников», как «день Волха Змеевича», «богини Макоши», «праздника рожениц», фактически, не представляется возможным. И ещё: в строгом смысле слова, у древних славян вообще не было календаря как такового (т. е. календаря в его современном виде).

Этот факт, кстати, также ставит под сомнение предоставленную нами сравнительную таблицу!

В-третьих. Несмотря на всё вышеизложенное, у некоторых читателей может возникнуть вопрос, – а как же тогда объяснить немногочисленные совпадения в отношении празднования некоторых основных христианских праздников с празднованием языческих культов Велеса, Перуна и т. д.?

Отвечая на этот вопрос, нужно начать с того, что большинство христианских праздников возникло и получило свое окончательное оформление в IV-VII вв. н.э. в Византийской империи, и к истории Древней Руси они не имеют ни малейшего отношения.

Тем более, что миссионерская деятельность христиан восточного обряда распространялась не только на территорию Древней Руси, но и на другие регионы евразийского континента (и не только его).

Причем славяне Древней Руси были обращены в христианство далеко не самыми первыми из язычников.

Почему же, в таком случае, речь не идёт о подмене болгарских или грузинских языческих праздников или о подмене языческих праздников коми-пермяков и т. д.? Понятно, что при таком положении дел у Церкви просто не хватило бы праздников, и, скорее всего, каждый день церковного календаря был бы великим церковным праздником (что само по себе было бы абсурдом).

Но самое интересное заключается в том, что в реальности имела место обратная тенденция, а именно – не Православная Церковь подгоняла свои праздники под языческий календарь (который, как мы уже говорили, слишком сильно отличался от современного календаря), а современные неоязычники подогнали даты некоторых языческих празднований под календарь Православной Церкви.

Именно поэтому в настоящее время народные праздники неточно совпадают с положением солнца (т. е. днями летнего и зимнего солнцестояния). Да и любой, кто мало-мальски знаком с годовым богослужебным кругом Православной Церкви, знает, что схема христианских праздников в Православии, по сути своей, отличается от языческого годового праздничного круга древних славян.

Более того, если мы, что называется, «окунёмся» в историю Древнего мира, то и там мы не найдём фактов подмены языческих праздников христианскими.

Пасха

Это праздник относится исключительно к иудейской и христианской традициям, т. е. у язычников никогда не было подобного «праздника» (2).

Источник: https://spzh.news/ru/find/lost/article/pravoslavnye-i-yazycheskie-prazdniki-byla-li-podmena

Языческие праздники славян

Наши предки были язычниками. В честь богов они устраивали богатые пиры, обряды, жертвоприношения и языческие праздники. В течение многих веков у них сложился целый пантеон богов во главе с Перуном. Славяне верили, что этот бог посылает на землю благодатный дождь и грозовую молнию. Прошло много веков, но языческие праздники славян до сих пор живут в нашей национальной памяти.

Крещение Руси и язычество

Сын Святослава, князь Владимир Красно Солнышко, принял православие и в 988 году крестил русскую землю. С тех пор на Руси началось суровое время гонений на древнюю культуру. Однако, несмотря на жестокие преследования властей и священников, церковные записи свидетельствуют о том, что приходилось уничтожать «поганых идолов» даже в середине XIII века. Но уничтожить обычаи славян так и не удалось.

Многие языческие праздники и традиции тесно переплелись с христианством. Теперь они составляют единое целое, часть нашей культуры. Религия предков до сегодняшнего дня продолжает жить в славянских языческих обычаях. Сведения из летописей, находки археологов, записи старых поверий и обычаев сохранили историю древних славян и позволяют буквально по крупицам воссоздать историю. Ниже представлен примерный календарь языческих праздников.

Праздники по месяцам

Январь (Просинец):

• 21 декабря — 7 января — Святки (Коляда);
• 1-6 января — Велесовы дни;
• 6 — Турицы зимние;
• 8-9 — День повитух.

Февраль (Сечень):

• 1-2 — почитание богини Молнии Громницы;
• 4-10 — Малые Велесовы, или Волчьи, Святки;
• 11 — Велесов день;
• 16 — именины Кикиморы;
• 21 — Весновей, или Стрибог зимний;
• 29 — День Кащея (св. Касьяна Немилостивого).

Март (Сухый):

• 1 — славяне отмечали Навий день, праздник Марены;
• 20-21 — весенний праздник Комоедицы, Новый год;
• 24 — День пробуждения медведя, бога Велеса;
• 25 — заклинание весны (хр. Благовещение).

Апрель (Березозол):

• 1 апреля — День пробуждения Домового;
• 6-7 — день пробуждения Лешего;
• 7 — День богини Карны-Плакальщицы;
• 7-14 — Перунова неделя;
• 14-21 — Фомина неделя, поминание усопших;
• 21-22 — Праздник Лели, богини любви.

Май (Травень):

• 2 — День богини природы Живы;
• 6 — День , сына Сварога, — бога Солнца;
• 9 — именины Земли-Матушки, Макоши (хр. Никола Вешний);
• 20-30 — неделя бога Рода;
• 21 — Оленины-Ленничи, праздник в честь льна;
• 22 — Ярилин день, Семик (Никола весенний).

Июнь (Кресень):

• 4-5 — Ярилин день;
• 15 — День Триглава, грозного бога с тремя головами;
• 15-20 — Зеленые Святки (хр. Троица);
• 19-24 — Русальная неделя, проводы русалок;
• 23 — Аграфена Купальница;
• 24 — Иван Купала.

Июль (Червень):

• 12 — Выбор жертвы богу Перуну;
• 20 — Перунов день (хр. Илья Пророк), когда воины освящали оружие.

Август (Серпень):

• 7 — Праздник урожая;
• 14 — Медовый спас;
• 19 — Яблочный спас;
• 29 — Хлебный спас;
• 10 — Спожинки — окончание сенокоса;
• 28 — Спожинки — завершение уборки хлеба.

Сентябрь (Рюень):

• 8-9 — трапеза в честь Лады и Лели;
• 9 — Праздник урожая, Осенины, благодарение Матери-Земли;
• 11 — Род и Рожаницы;
• 14 — День Волха Змеевича;
• 21 — День бога Сварога;
• 22 — Спожинки, Овсень малый;
• 27 — Родогощь.

Октябрь (Листопад):

• 2 — Покров, Встреча Осени с Зимой;
• 26 — Родительский день;
• 28 — Праздник Макоши Пятницы — Параскевы.

Ноябрь (Грудень):

• 1 — Мокошь, Кузьминки;
• 25 — Марена.

Декабрь (Студень):

• 9 — День Даждьбога и Марены (Юрий Холодный);
• 23 — Корочун;
• 24-25 — Коляда;
• 26 декабря — 6 января — Щедрец.

Праздники в христианстве

После принятия христианства многие традиции языческих праздников перешли на православные. Например, День Перуна (2 июля) стал называться в честь св. Ильи Пророка, а день Ивана Купалы (7 августа) — в честь Иоанна Крестителя. Наиболее известными языческими праздниками в христианстве являются Масленица, Святки и Крещение.

Масленица — это один из славянских языческих праздников, который отмечают с 7 по 13 марта перед Великим постом. Она заменила собой языческий праздник Проводы зимы. Первоначальное название этого праздника — Комоедица, который, согласно календарю языческих праздников, отмечают в день весеннего равноденствия.

Славяне верили, что в марте наступает Новый год, Ярило-солнце растапливает снега и природа пробуждается от зимнего сна. Они совершали различные обряды: жгли чучело Зимы, играли, катались на санях, устраивали пиры и народные гулянья, пекли блины, спускали с гор огненные колеса.

Кроме всего прочего, в праздник Проводы зимы они почитали Медвежьего бога: ранним утром торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили в лес блины и выкладывали их на пеньки. Медведя называли Комом. Отсюда пошло выражение «первый блин комом», то есть медведям. После крещения Руси языческие праздники были под запретом.

И тогда Комоедицу заменили Масленницей. Но почти все традиции празднования сохранились практически в неизменном виде. Поэтому Масленница — это языческий праздник.

Святки по датам проведения (6-19 января, согласно календарю языческих праздников) совпадают с днем Турицы, или Водокреса, который был посвящен поклонению Туру, сыну Велеса и Макоши (богини рукоделия). Тур покровительствовал пастухам, шутам, клоунам, веселым и задорным людям, лесным обитателям.

6 января славяне гадали на весь будущий год, а также бросали в колодец снег, чтобы освятить воду. В остальные дни радовались, плясали, устраивали гулянья. Слово Святки вошло в обиход после принятия христианства в X веке.

Под ними подразумеваются святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.

На 19 января, когда христиане отмечают Крещение, славяне-язычники праздновали свое торжество — Водосвет. И оно очень схоже с Крещением. Язычники, как и христиане, считали, что в этот день вода приобретает чудесные свойства и превращается в целебную.

По традиции в этот день купались в проруби или же просто умывались из нее, чтобы очистить тело и душу. После того как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Различие между Водосветом и Крещением состоит только в обряде освящения воды. У любого водоема делали прорубь. Затем украшали ее разноцветными лоскутами. В песнях славили Мару-Марицу-Водицу. После этого в воду бросали подарки: зерно и хлеб. Затем начинали окунаться сами. Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь будущий год.

Рождество Христово

Рождество Христово — это христианский праздник. Но, как и остальные православные торжества, он впитал в себя некоторые языческие обычаи. Так, сама по себе рождественская елка является потомком священной ели, которую язычники почитали в разгар зимы за ее жизнестойкость.

В России до сих пор существует обычай на Рождество и Святки колядовать, то есть ходить по домам в разнообразных костюмах и масках и петь стихотворные благие пожелания хозяевам. Это трансформировавшаяся часть языческого праздника Коляда, который также должен был способствовать благополучной жизни в течение оставшейся зимы.

Интересно, что у католиков Рождество празднуют 25 декабря, а у православных — 6-7 января. Ученые считают, что такая дата была выбрана для того, чтобы затмить христианским торжеством популярные языческие праздники, приуроченные ко дню зимнего солнцестояния (21-22 декабря).

Праздник Пасхи

Пасха считается одним из главных христианских праздников. Все православные люди верят в воскресение Христа и надеются на чудеса, ждут осуществления мечты. Но, как и любой православный праздник, Пасха не обходится без укоренившихся в нем языческих обычаев. Поэтому Пасха — это языческий праздник. В России и в некоторых других странах в этот день принято красить яйца и печь куличи. Но в Библии нет таких повелений.

С давних времен церковь пыталась повлиять на людей, чтобы на Пасху не было языческих игрищ и обрядов. Но люди до сих пор верят, что именно в Страстную неделю наши умершие предки возвращаются на землю. Также сохранилась традиция наводить перед Пасхой чистоту в доме.

Некоторые языческие традиции Русской Пасхи теперь не дожили до наших дней, но сохранились в истории XIX века. По всей империи в Святую ночь жгли костры, чтобы освятить новый огонь. Другая традиция связана с освящением воды и омовением. Священники освящали воду в колодце, и матери старались умыть ею детей, а затем вытереть их полотенцем, которое после жертвовали на церковь.

Источник: http://PodPrazdnik.ru/cerkovnye/yazycheskie-prazdniki.html

Славянский Единый Календарь праздников Родноверов» Родноверие

Единый славянский календарь Родноверов содержит в себе сведения о Родноверческих Праздниках каждого месяца в течение календарного года.

В нём устранена разница в датах праздничных дней, которая существовала ранее, и приняты единые даты, согласованные с представителями родноверческих общин.

Сечень (январь):

✅ 01Новый год. 9-ый день после Коляды. Единственный славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в славянских государствах – это Новый год (01.01).

✅ 06Водосвятие (Яр-Дана, Турицы Зимние). Отмечается 6.01. Праздник посвящён Богине Дане и Туру, сыну Велеса и Мокоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти.

✅ 14 Вещая седмица. День волхвов. Духовные проводники по просьбе людей смотрят на то, что на роду написано.

✅ 20 Ведание. Гадание на будущее, обращение волхвов к Иномирью.  Волхвы творят святые таинства. Праздник проводится только Духовными проводниками.

Лютень (февраль):

✅ 02 Громница, Стреча*. Отмечается 2.02. «Громницей» называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут «Свjетло».

✅ 11 Велесов день. Велесов День (День Велеса, День Власия) – славянский праздник 11 февраля, посвященный Богу Велесу в ипостаси покровителя домашнего скота. Вхождение в сонцекрестное духовное и телесное очищение.

✅ 24 Будник (Обретение гнёзд). Птиц зазывают из Ирия. Пекут обрядовые пряники.

Березень (март):

✅ 01Заклички (Весенний Стрибог). Проводят обряд закличек Весны (богини Живы). Призывание птиц из Ирия.

✅ 10 Жаворонки. Второе закликание Весны.

✅ 15  Строгое 9-дневное очищение души и тела (март)

✅ 18 Навский Великдень. Почитание великих Предков, Прадедов и Прабабушек.

✅ 21 Яры годы (Новолетие). День побеждает ночь.

✅ 24 Комоедица (Ярилин День, Ярило Красный, Великдень Дажбожий). Через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей. Славление весеннего Солнца.

✅ 25 Открытие Сварги. Волочильное. Прославление Весны. Запрет на всякую работу.

Кветень (апрель):

✅ 08 Змеев день. Ящер. Почтение Велесового потустороннего мира.

✅ 22.04 – 10.05 Красная Гора (Красная горка). Круг праздников с Лельника до Русальиного Великдня (Дня Земли).

✅ 22 Лельник. День Богини девической любви – Лели. Наш, славянский, «женский день».

✅ 23 Ярило Буйный (Вешний) . Почтение весеннего Солнца. Освящение воды, колодцев. Юноша Ярило-Солнце наполняет траву силой Неба, люди выгоняют скот пастись, проходит обряд «отмыкания земли».

✅ 30 Радуница (Тризница) Ночь поминовения Богов и Предков.

✅ 30 Живин день.    В ночь с 30.04  на 01.05 начинается праздник – Живин день. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти.

Травень (май):

✅ 02  Жива. Ярилица. Богиня Жива сходит в Явь дабы породить плоды богатые. 40-й день от захода Божича. Освящение всходов.

✅ 10 День Земли (Русальный день, Русальин Великдень. Зильник). Почитание русалок. На юге Руси — собирание целебных трав. Купель на травах. На севере Руси — День Земли.

✅ 15 Весенние Деды. За 40 дней до Купалы. Души Предков сходят в Явь, супруги зовут души дабы они воплотились в их потомках. Вхождение в солнцекресное духовное и телесное очищение.

✅ 31.05-06.06. Русалии (Русальи). Буйство природы. В эти дни русалки выходят на сушу и при свете Месяца водят хороводы, празднуют свои свадьбы, пляшут и поют.

Червень (июнь):

✅ 01 Шума. Дажбог ходить по земле и наполняет все сущее своими силами.

✅ 05 Семик (Ярило). Подготовка к Купальским святкам. Праздник Огня. В начале червня природа радует глаз буйством красок. 5.06 Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой.

✅ 06 Окончание Русалий.

✅ 16-24 Строгое 9-дневное очищение души и тела (июнь)

✅ 21 Купальский зачин. Летнее солнцестояние. Подготовка к празднику, волховские обряды.

✅ 23 Ночь на Купалу. Возжигание Священного Купальского огня, купание, сочетание пар.

✅ 24 Купала (Купало). Рождество летнего Солнца. С утра освящение воды, криниц, сбор лекарских трав. На третий день после летнего солнцестояния, когда солнце-юноша становится солнцем-мужем.

Липень (июль):

✅ 14 Белобог (Летний Стрибог. Посвистач) . Заговор ветров. Славления Стрибога о хорошей погоде. Середина Лета.

✅ 20 Перунов день. Славления возле старых дубов — священных Перуновых деревьев. Ритуальные обеды. Освящение воды «перуновыми топориками», плетение дубовых венков и возложение их на головы мужчинам для крепости и здоровья.

✅ 22 Летняя Перуница. Почитание молнии, женского проявления Громовержца.

✅ 26 Чур. Паликопа. Обряды на соединение огня земного с огнем небесным, роды читают славления и гимны о сохранении коп жита-пшеницы. Появление в лучах утреннего Солнца или восход звезды Сириус.

Серпень (август):

✅ 01 Спасовка (Первый Спас). Благодарение Роду Всебогу и Родным Богам за урожай. Освящение мака, цветов, источников и криниц.

✅ 07 Спожинки (Второй Спас). Освящение меда, яблок, груш и иных садовых даров.

✅ 18 Хорояр. (Третий Спас). Освящение и потребление жертвенного каравая из нового зерна, благодарение Дажбога за щедрые дары, урожай. Освящение зерна для посева озимых.

✅ 31 Постриги. День Священного Огня-Защитника. Вечернее возжигание семейного огнища, поминовение погибших  Витязей родной земли. Воинские посвящения.

Вересень (сентябрь):

✅ 08 Рожаница. Начало Бабьего лета. Почитание жён и матерей. Праздник Рода и Рожаниц, посвящённый убранному урожаю и связанному с этим семейному благополучию.

✅ 14 Ирий. (Сдвиженье). Закрытие Сварги, земля сдвигается с лета на зиму. Проводы птиц в Ирий, славления Предкам. Начало строгого 9-дневного очищения души и тела.

✅ 22 Овсенев зачин. Осеннее равноденствие. Волховские обряды.

✅ Праздник Урожая, Радогощь (Овсень, Световид, Таусень)

Жёлтень (октябрь):

✅ 01 Покров Матери-Земли. Земля покрывается на зиму. Макошь засыпает до Стретенья.

✅ 21-28 Осенние Деды. Дедова суббота (смещается на субботу). Почитание родоначальников, поконоколенников, праотцев.

✅ 28 Мокошь. В ближайшую к 28.10 пятницу славяне отмечают праздник Мокоши. Природа застыла в ожидании прихода зимы. Женщины готовятся к предстоящим работам зимними вечерами.

✅ 28.10-3.11 Сварожки (Сварожьи святки).

Листопад (ноябрь):

✅ 01 Сварогов День. Почитание Сварога, как небесного кузнеца, сотворителя всего сущего и хранителя семейных союзов.

✅ 08 Дый. В общинах проводят священные состояния. Всебог Род открывает ведающим людям тайны и осеняет озарениями.

✅ 15 Марин День. Родные Боги покидают Явь до Коляды, природа замирает. За 40 дней до Коляды. Начало рождественского очищения души и тела.

✅ 21 День Богини Смерти Марены. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, слякоть. На зачине не

✅ 24 Свято Доли. Молодежные вечерки, девичьи гадания.

✅ 29 Калита. Причастие священным обрядовым хлебом — калитой. Гадания на будущее.

Грудень (декабрь):

✅ 04 Веста. Почетание Зори, которая символизирует взаимодействие светлых и темных сил.

✅ 06 Мороз. Праздник Мороза, Бога зимы, снега и холода. Мороз покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он сын Обрядовые обеды. Дарение детям подарков.

✅ 16 Начало строгого 9-дневного очищения души и тела

✅ 21 Корочун. Зимнее солнцестояние. Изучение колядок. Самая долгая ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Зачин проводят жрецы Чернобога.

✅ 22 Коляда. 22.12 рождается Солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от «хоро» — круг, отсюда русское хорошо — «солнечно», хоровод). 24.12, когда день «на

✅ 31 Щедрец. Последний день святок (31.12) — Он, знаменит своими щедровками и праздничным пиром.

*Сервис «Славянские Изначальные Праздники» создан с целью распространения знаний о праздниках и распространяется свободно
*Однако При копировании материалов, ссылка на автора обязательна
Автор раздела «Славянские Изначальные Праздники»: Ведагоръ
Ссылка: http://www.yahealthy.info/e/calendar/

Источник: http://www.yahealthy.info/e/slavyanskij-blog/bogi-slavyan/slavyanskie-prazdniki/edinyj-slavjanskij-kalendar-rodnoverov/

Праздники славян от древности и до принятия православия — Милитари Блог

Наконец наступил Новый 2017 год и приближается Рождество, Крещение и другие, одновременно, языческие и христианские праздники.

Однако, на протяжении многих веков переплелись между собой не только язычество и христианство, были забыты истоки и сокровенные знания, внедрялись и подменялись одни праздники другими, был изменен календарь и многое другое.

Так Рождество, согласно старому стилю или по юлианскому календарю, празднуется 25 декабря, в наше время православная христианская церковь отмечает этот праздник в ночь с 6 на 7 января, согласно григорианскому календарю.

Посвящен этот церковный праздник рождению Иисуса Христа, тем не менее, точную дату рождения Иисуса Христа вам не кто не скажет, так как до сих пор ее не смогли определить ни ученые, историки или исследователи.

Замена языческих праздников на христианские

У древних славян так же 6 января был свой праздник — Турицы или как его еще называли  Водокрес. Посвящен он был поклонению древними славянами тотемному животному — Туру, который считается, воплотился в жизнь благодаря союзу между Велесом и Макошей. Покровительствует Тур:

1. Пастухам.
2. Шутам.
3. Клоунам.
4. Веселым и задорным людям.
5. Лесным обитателям.

С момента крещения Руси и принятия христианства в X веке вошло в обиход слово «Святки», под ним подразумевалось и до сих пор имеются в виду — святые вечера, которые начинаются 6 января в сочельник и заканчиваются 19 января на Крещение.

Языческим праздником в христианстве являются и «Святки». Если рассматривать этот праздник с точки зрения предков — язычников, то становится понятно, что именно в этот промежуток времени зимнего солнцестояния стирается тонкая грань между мирами и человеку открывается новый неизведанный мир.

Принято считать, что в это время к нам в мир проникает разная нечисть, например: шуликуны, бесы, черти, которые могут пугать, заглядывать в окна, подталкивать человека к необдуманным, плохим поступкам.

За неделю (с 13 января) до Крещения, или как ранее называли Водосвет (19 января), силы нечисти активизировались и набирали еще больше силы. Исчезали они из нашего мира с 20 января. Эту неделю ранее называли — «Страшные вечера».

Кстати, именно из-за этой тонкой грани между мирами многие люди, как раз в старину и гадали, и продолжают гадать и сейчас, так как считается, что в «Святки» всевозможные гадания будут самыми верными и точными. Однако святочные гадания мы рассмотрим в другой статье.

Крещение в христианстве или «Водосвет» в язычестве

Теперь расскажем за 19 января, когда многие люди празднуют христианский праздник — Крещение.

Празднование заключается в следующем: выходят люди вместе с церковными служителями на водоемы, речки, родники, где церковные служители проводят обряды (службы), затем люди набирают не только святую воду, но и сами погружаются в проруби или полыньи.

Принято считать, что этим действием они не только излечиваются, освобождаются от различных болезней, но и объединяют в одно целое — дух, душу и тело. Действительно, вода 19 января полностью меняет свою структуру.

Несет она положительную энергию и позитив. Свидетельством этому являются исследования ученых, которые считают, что изменение структуры воды на крещение связанно напрямую с Солнцем и соответственно движением нашей Земли вокруг него.

Что касается снега, то с ним аналогичная ситуация, он так же меняет свою структуру, как и вода, поэтому 19 января им можно и нужно с самого утра умываться или обтирать тело.

Старые люди до сих пор знают, что собранный на Крещение снег нужно сыпать в колодцы, тогда вода не будет цвести и в любое даже засушливое время года вода в колодце будет всегда. Помимо этого растопленный снег берегут для лечения болезней ног, снятия головной боли, судорог.

Добавляют в виде воды и своим домашним животным, тогда куры раньше и больше нестись начнут, лошади будут не так мерзнуть, а другая живность меньше болеть.

Языческий праздник — «Кудесы»

Еще один удивительный день был у наших предков в январе. Назывался он — «Кудесы». Праздник был посвящен домовому, да, да, мы ничего не спутали и не ошиблись именно 28 января ранее древние славяне праздновали «Кудесы».

В этот день было принято оставлять для домового гостинцы и различные угощения, и делали это не зря! Кстати, более подробно мы о домовом рассказывали в статье: «Как выглядит домовой?«.

Вкратце — наши предки знали, что домовой является духом, хранителем рода почитали и относились к нему с уважением. Поэтому не забудьте и вы угостить своего домового и отнеситесь к этому серьезно, тогда и домовой вам будет всегда лучшим помощником, защитником и оберегом для вашего дома.

В этой статье мы рассмотрели лишь небольшое количество праздников. Ниже, мы предлагаем таблицу, которая подтверждает, что языческие праздники в христианстве имеют место быть.

Дата	Языческий праздник	Христианский праздник
06.01	Праздник бога Велеса	Рождественский сочельник
07.01	Коляда	Рождество Христово
24.02	День бога Велеса (покровителя скота)	День святого Власия (покровителя животных)
02.03	День Марены	День Святой Марианны
06.05	День Дажьбога	День Святого Георгия Победоносца
15.05	День Бориса-хлебника	Перенесение мощей благоверных Бориса и Глеба
22.05	День бога Ярилы (бог весны)	Перенесение мощей Святого Николая Весеннего
06.07	Русальная неделя	День Аграфены Купальницы
07.07	День Ивана Купалы	Рождество Иоанна Крестителя
02.08	День бога Перуна (бог грома)	День Святого Илии Пророка (громовержца)
19.08	Праздник первых плодов	Праздник освящения плодов
21.08	День бога Стрибога (бог ветров)	День Мирона Ветрогона (приносящего ветер)
14.09	День волхва Змеевича	День преподобного Симона Столпника
21.09	Праздник рожениц	Рождество Богородицы
10.11	День богини Макоши (богиня-пряхи)	День Параскевы Пятницы (покровительницы шитья)
14.11	В этот день Сварог открыл людям железо	День Козьмы и Дамиана (покровителей кузнецов)
21.11	День богов Сварога и Симаргла	День Михаила Архангела

Если наш проект был Вам полезен и мы смогли Вам помочь, можете нас отблагодарить пожертвовав стоимость всего лишь одной чашки кофе на развитие нашего проекта, или просто поделиться нашим сайтом в социальных сетях. Ваша благодарность — самый важный стимул для нас продолжать выкладывать больше интересных и полезных материалов и помогать Вам в решении непростых вопросов.

Источник: https://dubki-nk.ru/oruzhie/prazdniki-slavyan-ot-drevnosti-i-do-prinyatiya-pravoslaviya.html

Древние славянские праздники

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год.

Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы. : Навигация сайта

Источник: https://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Языческие и христианские праздники

Наконец наступил Новый 2017 год и приближается Рождество, Крещение и другие, одновременно, языческие и христианские праздники.

Однако, на протяжении многих веков переплелись между собой не только язычество и христианство, были забыты истоки и сокровенные знания, внедрялись и подменялись одни праздники другими, был изменен календарь и многое другое.

Так Рождество, согласно старому стилю или по юлианскому календарю, празднуется 25 декабря, в наше время православная христианская церковь отмечает этот праздник в ночь с 6 на 7 января, согласно григорианскому календарю.

Посвящен этот церковный праздник рождению Иисуса Христа, тем не менее, точную дату рождения Иисуса Христа вам не кто не скажет, так как до сих пор ее не смогли определить ни ученые, историки или исследователи.