Какая религия в Монголии — колыбели Дальнего Востока
Здравствуйте, уважаемые читатели.
Сегодня мы поговорим о Монголии. Эта страна, о которой большинство наших соотечественников знают непростительно мало, является одной из колыбелей цивилизации на Дальнем Востоке. И хотя сегодня большая часть территории государства пустынна, а значительная часть населения занимается скотоводством и ведет полукочевой образ жизни, в исторически-культурном плане это, на наш взгляд, один из наиболее интересных регионов мира.
Ниже мы расскажем о том, какая религия в Монголии сегодня исповедуется большинством населения и в чем ее особенности.
От шаманизма к буддизму
Три волны буддизма в Монголии
Упадок и возрождение буддизма в Монголии
Особенности монгольского буддизма
Культ ламаизма в Монголии
Заключение
Традиционно страна считается буддийским регионом. Это направление преобладает на всей территории Монголии в целом. Но если брать, например, северные районы (аймаки) – Хувсгел, Булган, Сэлэнге – то здесь до сих пор сильны традиционные верования.
От шаманизма к буддизму
В стране можно встретить представителей многих мировых религий, но большая часть населения – буддисты. Правда, это течение имеет свои национальные особенности, потому что сформировалось под влиянием древнейшей религии региона – шаманизма.
Вообще это самая ранняя религиозная форма, которая в том или ином виде присутствовала в культуре почти всех древних народов и опиралась на собственную (уникальную для каждого этноса или географического региона) систему мифов.
На территории современной Монголии шаманская проторелигия сформировалась еще в эпоху неолита. В основе ее лежал тотемизм – вера в родство рода, племени или отдельного индивида с животными, растениями, природными явлениями. Позже большое религиозное значение получил культ предков и представления о взаимодействии мира живых и мира мертвых.
Основные религии Монголии:
- Буддизм – 53%;
- Ислам – 3,2%;
- Шаманизм – 3%;
- Христианство – 2,5%;
- Иудаизм – 0,5%;
- Другие религии (мунизм, бон) – 0,3%;
- Атеизм – 37,5%.
Представители небуддийских религий в основном проживают компактными группами. Например, христиане – в Улан-Баторе (где насчитывается около 200 церквей и храмов), а мусульмане – в Западной Монголии (аймаки Баян-Улгий и Ховд).
Три волны буддизма в Монголии
Как религия буддизм начал проникать на территорию Монголии еще во II веке до нашей эры – из Индии вместе с элементами согдийской культуры. Но соперничать с шаманизмом по полярности он, конечно, не мог, хотя свой определенный след все же оставил.
В XIII веке – во времена Чингисхана – на современную территорию страны пришла вторая волна – на этот раз из Тибета. Это был так называемый ламаизм – комплекс религиозных учений, основанный на традициях Махаяны с элементами Ваджраяны, с особенными методиками медитации и тантрическими практиками.
В существовавшей в ту пору монгольской Империи Юань, основанной внуком Чингисхана – Хубилаем, ламаизм стал основной религией. Для перевода религиозных первоисточников (в основном древнеиндийского происхождения) была даже разработана первая общемонгольская письменность – квадратное письмо.
Однако с падением Империи Юань – в середине XIV века – ламаистическая философия в Монголии, как и квадратное письмо, потеряла популярность. Закончилась вторая волна.
Интересно, что потомкам Чингисхана, активно занимавшимся покорением соседних территорий, удалось на некоторое время сделать ламаизм основной религией всего региона – вплоть до территории Ирана, где буддизм в течение нескольких десятилетий был государственной религией.
В третий раз буддизм пришел на монгольскую землю в XVI веке – сначала в форме религии для избранных, но после объединения тибетских земель и образования тибето-монгольской цивилизации (к концу столетия) ламаизм становится общенациональной религией, фактически единой для региона.
Упадок и возрождение буддизма в Монголии
Вплоть до конца XVIII века буддизм, признанный государственным религиозным направлением, активно распространялся по территории страны, впитав в себя часть древнемонгольских верований. И к началу прошлого века на территории Монголии насчитывалось около 750 монастырей, а почти треть мужского населения страны была монахами.
После Народной революции и перехода Монголии на социалистические рельсы большинство объектов религиозного культа было разрушено, а оставшиеся – закрыты. Но с середины прошлого века начался постепенный возврат буддизма в массы, а несколько десятилетий назад – его активное возрождение.
В рамках возврата к древней национальной религии в Монголию даже был приглашен Богдо-гэгэн IX – буддийский ученый и тибетский лама, ставший на время до своей смерти (в 2012 году) главой местных буддистов.
В наше время количество ламаистских храмов в Монголии приближается к 200, а общее число лам (аналогов гуру в традиционном буддизме) – к 5 000. Эта официальная религия признана государственными органами и получила распространение за территорией страны:
- Северный Китай;
- Восточный Казахстан;
- Алтай;
- Бурятия;
- Тыва.
Несмотря на территориальную удаленность региона, ламаизм монгольского толка (традиции Гелуг) распространен и в Калмыкии, куда он попал вместе с западномонгольскими племенами – ойратами, отколовшимися от некогда могучей Монгольской Империи.
Особенности монгольского буддизма
Хотя ламаизм сформировался в основном на основе тибетского направления, он имеет от него ряд отличий. Как уже говорилось выше, они связаны с влиянием местных шаманских традиций. Но кроме того на ламаизм существенно влияние оказал бон, бытовавший на территории Древнего Тибета, и шиваизм, проникший из Индии.
Основными понятиями монгольского направления (как и традиционного буддизма) является сансара и нирвана. Первое – это наш реальный мир, второе – некоторое блаженное небытие, существующее за границами сознания большинства смертных.
Таково устройство не только нашего мира, но и мириадов других, существующих параллельно. Понятие множественных вселенных несвойственно для традиционного буддизма и является одной из характерных особенностей именно ламаизма. Поэтому Будда в этом течении и является столь великим — много выше, чем простые боги и другие сверхъестественные существа. Он может своим сознанием следить за всем множеством существующих миров.
Еще одно важное отличие монгольского направления – в характеристике богов, которые антропоморфны, материальны и несовершенны. Между ними выстроены строгие иерархические отношения. Верховным богом-творцом является Адибудда, далее следуют его многочисленные воплощения, начиная с Шакьямуни. Все многочисленные божества ламаистического пантеона – проявления великого Адибудды.
Важной частью монгольского буддизма является именно сансара – наш материальный «земной» мир и череда перерождений, которая ждет каждого – колесо сансары. В новой жизни праведники могут стать полубогами или богами, а грешники наоборот – животными, неодушевленными вещами или демонами.
Интересно, что хотя ламаизм не отрицает понятие нирваны, но делает его абстрактным и трудно достижимым. Для того чтобы полностью избавиться от переживаний, связанных как со страданием, так и с наслаждением, недостаточно просто умереть праведником, нужно пережить как минимум 64 перерождения.
Культ ламаизма в Монголии
Традиционный буддизм – достаточно простая и аскетичная религия, практически не предполагающая пышного религиозного культа. Ламаизм в этом плане – противоположность классическому «первоисточнику». Многочисленные традиции и обряды здесь связаны с различными природными явлениями и календарными событиями.
Кроме того, многие монгольские религиозные праздники переплетаются с теми древними верованиями и мифами, которые преобладают в конкретном регионе.
Важной составляющей культа являются молитвы и песнопения – мантры, которые верующие повторяют многократно, словно заклинание, стараясь добиться определенных интонаций. Например, ярким примером хвалебной молитвы является знаменитое «Ом Мане Падме Хум» – песнь, прославляющая Будду.
Обычно порядок прочтения молитв и ситуации, в которых их следует применять, строго регламентированы. То же касается и богослужений, частью которых является обязательное жертвоприношение – риса и специально выпеченных хлебов. Вообще наличие строгой иерархии во всем – от мироустройства до титулов и званий церковнослужителей – характерно для ламаизма.
Заключение
Хотя в целом монгольский буддизм схож с традиционным, он имеет немало отличий, во многом сформировавшихся под влиянием исторических событий и особенностей жизненного уклада в регионе. Так, например, важное место в ламаизме заняло колесо сансары (возможность перерождения в другое – высшее существо), которое стало стимулом к праведной жизни для угнетенного и нищего населения.
Друзья, если статья оказалась полезной для вас, поделитесь ею с друзьями в социальных сетях.
До новый встреч!
Источник: http://o-buddizme.ru/strany/religiya-v-mongolii
Какая религия была у монголо-татар на самом деле
Все мы знаем красивую легенду о том, как князь Владимир выбирал веру для Руси. А между тем, в Золотой Орде тоже был правитель, определивший духовную судьбу своего народа. Речь о хане Узбеке, правившем в 1313-1341 годах, при котором ислам стал официальной религией государства Джучидов. Мало кто знает, что в истории Золотой Орды был период, когда христиан среди жителей было заметно больше, чем мусульман. Затем православие уступило свои позиции.
Веротерпимые язычники
Доктор исторических наук Герман Федоров-Давыдов, как и многие другие исследователи, отметил веротерпимость, которую проявляли монголо-татарские завоеватели в покоренных странах. Работа ученого «Религия и верования в городах Золотой Орды» была опубликована в сборнике статей «Историческая археология. Традиции и перспективы» (Москва, 1998 г.).
Изначально будучи язычниками, правители государства Джучидов и их подданные лояльно относились к православным, католикам, мусульманам и представителям других конфессий. В золотоордынских городах строились храмы и мечети, проповедовали миссионеры из разных стран. Христиане мирно уживались рядом с мусульманами. Впрочем, большинство монголо-татар, населявших степные просторы, в XIII-XIV веках еще сохраняли верность язычеству.
По сути, Золотая Орда стала своеобразной ареной борьбы за умы и сердца людей между представителями ислама и православия. Что касается католиков, то у них изначально не было особых перспектив из-за географической удаленности Ватикана.
« в золотоордынских городах Поволжья были католические священники. Но их роль была незначительной. Именно русские, именно православная церковь не допустили католичество в золотоордынское Поволжье. Оно было сильно в западных частях Золотой Орды, особенно в Крыму, но не в центральном ее районе», – считает Г. А. Федоров-Давыдов.
Православие в Золотой Орде
Руководитель отдела церковной истории и канонизации святых Пермской епархии РПЦ, монахиня Сергия (в миру – Вера Викторовна Королева) написала научную работу «От Золотой Орды до Верного», которая была опубликована в июне 2010 года информационно-аналитической службой «Русская народная линия». Автор рассказала, как строилась работа представителей православной церкви среди язычников.
Митрополит Киевский и всея Руси Кирилл II в 1267 году получил из рук хана Менгу-Тимура ярлык (официальный документ), подтверждающий его полномочия. Имущество и права православного духовенства были защищены законами завоевателей.
«Как видно, золотоордынские ханы в XIII-ХIV веках ставили русских митрополитов и Русскую Православную Церковь в особое положение. Ярлыки выдавались как митрополитам, так и князьям, что фактически уравнивало их. Но митрополиты имели право свободно связываться с Константинополем, чего не разрешалось князьям. Духовная власть ставилась ханами выше светской. Церковь стала самостоятельной политической силой в русском обществе», – отметила монахиня Сергия.
По ее мнению, христианизация Золотой Орды была вполне реальна, и такая цель стояла перед священнослужителями. Например, епископ Сарайский и Придонский Феогност в 1276 году получил у Патриаршего синода в Константинополе разрешение крестить пожелавших принять православную веру татар песком. А всë из-за отсутствия достаточного количества воды в степных условиях.
То есть, церковные иерархи были готовы поступиться одной из незыблемых основ таинства крещения – святой водой, лишь бы привлечь на свою сторону как можно больше жителей Золотой Орды.
И такая политика принесла свои плоды. Православие приняли многие язычники, в том числе и представители аристократии.
Петр Ростовский – царевич Ордынский
Во французском местечке Бюсси-ан-От расположена Покровская женская обитель, насельницей которой долгие годы была монахиня Таисия (в миру – Татьяна Юрьевна Карцова). Она написала книгу «Русские святые: 1000 лет русской святости», которая была опубликована в Санкт-Петербурге в 2000 году. В ней говорится и о правнуке Чингисхана, память которого РПЦ чтит 29 июня.
Монахиня Таисия называет два имени этого святого: Петр Ростовский и Даир Кайдагул сын Орда-Ичинов Чингизов. Он приходился племянником ханам Батыю и Берке. Большое влияние на молодого человека оказал епископ Ростовский Кирилл, который исцелил его двоюродного брата – сына хана Берке. Даир Кайдагул настолько проникся проповедями представителя православной церкви, что отправился вместе с ним в Ростов. Там царевич принял крещение под именем Петра.
Потомок Чингисхана на собственные средства основал Петровский монастырь (современная Ярославская епархия), расположенный на озере Неро. Петр Ордынский всю жизнь прожил в Ростове, он женился на местной татарке, которая родила ему много детей. Царевич умер в 1290 году, приняв перед кончиной монашеский постриг. Канонизирован в лике преподобного.
Многие знатные жители Золотой Орды и простые кочевники крестились. Например, сын хана Батыя, которого звали Сартак, воспитанный сирийцами, был приверженцем несторианства (учения, основанного на христианской религии).
«Впоследствии приняли святую веру многие другие знатные ордынцы: князь Беклемиш, сын князя Бахмета, крестился в Мещере со множеством других ордынцев, получил имя Михаил и построил церковь во имя Преображения Господня. Он стал родоначальником князей Мещерских.
Царевич Берка, который приехал в 1301 году из Большой Орды и принял крещение в Москве от митрополита Петра с именем Иоанникия – родоначальник Аничковых Чет-Мурза, пришедший из Орды в 1330 году к великому князю Иоанну Даниловичу Калите и названный в крещении Захарием – родоначальник Сабуровых и Годуновых, стал основателем Костромского Ипатьевского монастыря», – написала в своей работе монахиня Сергия.
Она отметила, что христианская община Золотой Орды в XIII веке была более многочисленной, чем мусульманская.
Распространение ислама
К кочевникам приезжали и исламские миссионеры. Причем, действовали они довольно активно, с каждым годом их проповеди слушало все больше людей.
Первым мусульманином, правившим Золотой Ордой, был хан Берке (1209-1266 гг.). Этот представитель монгольской знати принял ислам под влиянием среднеазиатских проповедников. Правда, тогда мусульман среди ордынцев было сравнительно немного.
«Мощное религиозное влияние на Золотую Орду оказывал Египет. Берке через своих послов в Каире присягнул халифату, основанному Бейбарсом. Халиф сам провозгласил благословение Аллаха на хана Берке и приказал сделать то же самое с мимбаров Каира, Мекки, Медины и Иерусалима. За Берке по указанию султана совершили хадж и потом рассказали о нем хану. Берке получил из Египта религиозные реликвии», – отметил Г. А. Федоров-Давыдов.
Разумеется, продвигая свою религию, арабы преследовали собственные стратегические цели. Внушающая ужас армия Золотой Орды могла быть серьезным союзником на геополитической арене того времени. Поэтому проповедники, восхваляющие учение пророка Мухаммеда, всë приезжали и приезжали, а средства на строительство мечетей и медресе всегда находились.
Помимо Средней Азии и арабских стран еще одним проводником ислама в Золотой Орде являлась Волжская Булгария, население которой в XIII веке было преимущественно мусульманским.
Буквально за несколько десятилетий XIV века представители ханафитского и шафиитского религиозных течений стали преобладать среди монголо-татарской знати и жителей городов Поволжья, Северного Кавказа и Крыма.
Мотивы хана Узбека
В своей научной работе монахиня Сергия написала: «Русь проиграла миссионерское состязание с мусульманами, несмотря на то, что в XIII веке христиан в Орде было неизмеримо больше, чем мусульман. Причиной тому была явная слабость русского народа, упадок народного духа, его разобщенность, нарушение внутриэтнической солидарности».
То есть, одной из причин победы ислама явились постоянные распри русских князей, свидетелями которых жители Золотой Орды становились довольно часто. И такое понимание «братства», демонстрируемое православными, вызвало неприятие среди кочевников. Впрочем, при выборе государственной религии хан Узбек (около 1283-1341 гг.) руководствовался и другими соображениями.
Автор книги «Энциклопедия ислама» (издательство И. В. Мельникова, 2012 г.), Александр Ханников, считает, что распространению мусульманской религии в Золотой Орде способствовали следующие факторы:
- доминирование булгарских земель в составе нового государства;
- необходимость союза с халифом Египта для борьбы с иранскими Хулагидами в Закавказье;
- законы кочевников, запрещающие чинить какие-либо препятствия представителям любой конфессии.
Арабские и среднеазиатские миссионеры активно пользовались лояльным отношением властей Золотой Орды ко всем религиозным деятелям.
Кроме того, хан Узбек всю свою жизнь последовательно боролся с наиболее реакционными, по его мнению, представителями ордынской элиты, которые все еще оставались приверженцами языческой веры предков. Да, и другие потомки Чингисхана, правившие в Средней Азии, к тому времени уже были мусульманами.
Источник: https://cyrillitsa.ru/narody/122369-kakaya-religiya-byla-u-mongolo-tatar-na-s.html
Религия в монгольской империи • ru.knowledgr.com
Монголы были очень терпимы к большинству религий, и как правило спонсировали несколько в то же время. Во время Чингисхана в 13-м веке, фактически каждая религия нашла новообращенных от буддизма до христианства и Manichaeanism к исламу.
Чтобы избежать борьбы, Чингисхан создал учреждение, которое гарантировало полную религиозную свободу, хотя он сам был shamanist. При его администрации все религиозные лидеры были освобождены от налогообложения, и от государственной службы.
Монгольские императоры были известны организацией соревнований религиозных дебатов среди клерикалов, и они привлекут широкую аудиторию.
Первоначально было немного формальных храмов из-за кочевого образа жизни. Однако при преемнике Генгиса Еджедеи, несколько проектов строительства были предприняты в монгольской столице Каракорум. Наряду с дворцами, Ogedei построил храмы для буддиста, мусульманина, Кристиана, и Даосских последователей.
Доминирующими религиями в то время было Шаманство, тенгрианство и буддизм, хотя женой Огодеи был Кристиан. В более поздних годах империи три из четырех основных ханств охватили ислам, поскольку ислам был одобрен по другим религиям.
Династия Юань, главным образом, приняла тибетский буддизм, в то время как были другие религии, осуществленные на востоке монгольской Империи.
Буддизм
Буддисты вошли в обслуживание монгольской Империи в начале 13-го века. Буддистским монастырям, основанным в Karakorum, предоставили свободный от налога статус, хотя религии не дали официальный статус монголы до позже. Все варианты буддизма, такие как китайский, тибетский и индийский буддизм процветали, хотя тибетский буддизм был в конечном счете одобрен на имперском уровне при императоре Монгке, который назначил Namo от кашмирца как руководитель всех буддистских монахов.
Сын Оджедеи и младший брат Гуюка, Хотен, стали губернатором Нинси и Ганьсу. Он начал военную кампанию в Тибет под командой генералов Личи и Дхордхи, и мародерствующие монголы сожгли дотла тибетские памятники, такие как Мочащий монастырь и Женский храм в 1240.
Принц Кетен был убежден, что никакая власть в мире не превысила силу монголов. Однако он также полагал, что религия была необходима в интересах следующей жизни. Таким образом он пригласил Сакья Pandita в его церковный календарь.
Принц Кетен был впечатлен и излечен обучением Пандиты Сакья и знанием, и позже стал первым известным буддистским принцем монгольской империи.
Каблай, основатель династии Юань, также одобрил буддизм. Уже в 1240-х он установил контакты с чань-буддистским монахом Хэйюном, который стал его буддистским советником. Второму сыну Каблая, которого он позже официально назначил как своего преемника в династии Юань, дали китайское имя «Zhenjin» (буквально, «Истинное Золото») Хэйюном.
Khatun Chabi влиял на Каблая, чтобы быть преобразованным в буддизм, поскольку она получила инициирование Тантра Hévajra от Phagspa и была впечатлена. Каблай назначил Phagspa его государственным наставником, и позже имперским наставником, дав ему власть над всеми буддистскими монахами в пределах территории династии Юань.
Для остальной части династии Юань в Монголии и Китае, пока монголы не были свергнуты в 1368, тибетские ламы были самым влиятельным буддистским духовенством. Через тибетское духовенство индийская буддистская текстовая традиция сильно влияла на религиозную жизнь в Империи.
Некоторые Ilkhans в Иране держали заказ Paghmo gru-pa как их атрибут в Тибете и щедро покровительствовали множеству индийских, тибетских и китайских буддистских монахов. Но в 1295, Гэзэн преследовал буддистов и разрушил их храмы. Перед его преобразованием в ислам, хотя, он построил буддистский храм в Khorasan.
Буддистские священные писания 14-го века, найденные на местах археологических раскопок, связанных с Ханством Chagatai, показывают популярность буддизма среди монголов и уйгуров. Tokhta Золотой Орды также поощрил лам селиться в России, Но его политика была остановлена его преемником Озбегом Ханом, мусульманином.
Христианство
Некоторым монголам проповедовали христианство христианские несториане с тех пор о 7-м веке, и несколько монголов были преобразованы в католицизм, особенно Джоном Монтекорвино, который был назначен Папской областью Европы.
Религия никогда не достигала большого положения в монгольской Империи, но много Великих Ханов и меньших лидеров были воспитаны матерями Кристиана и образованы наставниками Кристиана.
Некоторые фигуры майора Кристиана среди монголов были: Соргэгтэни Беки, дочь в законе Чингисхана, и мать Великих Ханов Менгка, Каблая, Хулэгу и Арика Боука; Sartaq, хан Золотой Орды; Докуз Хэтун, мать правителя Абэки; Kitbuqa, общий из монгольских сил в Леванте, которые боролись в союзе с христианами.
Брачные союзы с западными державами также произошли, как в браке 1265 года Марии Палайологиной, дочери императора Майкла VIII Пэлэеологуса, с Абэкой. У Tokhta, Oljeitu и Ozbeg был греческий Khatuns также. Монгольская Империя содержала земли Восточной Православной церкви в Кавказе и России, Апостольской церкви в Армении и ассирийской церкви несториан в Средней Азии и Персии.
13-й век видел попытки франко-монгольского союза с обменом послами и даже военным сотрудничеством с европейскими христианами в Святой земле. Илхэн Абэга послал tumen, чтобы поддержать участников общественной кампании во время Девятого Крестового похода в 1271.
Несторианский монгольский Бар Rabban Sauma посетил некоторые Европейские суды в 1287-1288. В то же время, однако, ислам начал пускать устойчивый корень среди монголов как те, кто охватил христианство, такое как Tekuder, стал мусульманским.
После того, как Онгуд Мар Яхбх-Аллаха, монах Каблая Хана, был избран католикосом восточной христианской церкви в 1281, католические миссионеры были начаты к посланному во все монгольские столицы.
Ислам
Ilkhanate, Золотая Орда и Ханство Chagatai — три из четырех основных ханств (Большой Юань не сделал) — охваченный ислам, поскольку монгольская элита одобрила ислам, чтобы усилить их правило по населению с большинством мусульман.
Немусульманские монголы также наняли много мусульман в различных областях и все более и более слушали их совет в административных делах. Например, советник Чингисхана, Махмуд Ялэвак, и финансовый министр Каблая Хана, Ахмад Фанакати, были мусульманами.
Однако, материки монголов остались верно буддистскими и Шаманы.
Поскольку они были хорошо образованы и знали турецкий и монгольский язык, мусульмане стали привилегированным классом чиновников с известными монгольскими новообращенными к исламу включая Мубарака Шаха и Тармэширина Ханства Chagatai, Tuda Mengu и Negudar Золотой Орды, Ghazan и Öljaitü Ilkhanate. Berke, который управлял Золотой Ордой с 1257 до 1266, был первым мусульманским лидером любых монгольских ханств.
Гэзэн был первым мусульманским ханом, который примет ислам как национальную религию Ilkhanate, сопровождаемого узбеком Золотой Орды, который убедил его предметы принять религию также. Гэзэн продолжал подход своих немусульманских предков к религиозной терпимости.
Когда Гэзэн узнал, что некоторые буддистские монахи симулировали преобразование в ислам из-за более раннего разрушения некоторых их храмов, он дал разрешение всем, кто хотел возвратиться в Тибет, где они могли свободно следовать за своей верой и быть среди других буддистов.
Хотя в Ханстве Chagatai, буддизм и Шаманство процветали до 1350-х. Когда западная часть ханства охватила ислам быстро, восточная часть или Moghulistan замедлили исламизация до Тугхлугха Тимура (1329/30-1363), кто принял ислам с его тысячами предметов.
Династия Юань, в отличие от западных ханств, никогда преобразовываемых в ислам. Другие три Ханства принимали suzerainty династии Юань, но постепенно который отмер. Были многие мусульманин, проживающий на территории династии Юань начиная с, Каблай Хан и его преемники были терпимы к другим религиям.
Тем не менее, буддизм был самой влиятельной религией в пределах своей территории. Свяжитесь между императорами Юаня в Китае и государствами в Северной Африке, Индии и Ближнем Востоке, продлившемся до середины 14-го века.
Мусульмане были классифицированы как Semuren, «различные виды», ниже монголов, но выше китайцев.
В то же время монголы импортировали Центральных азиатских мусульман, чтобы служить администраторами в Китае, монголами, также посланными ханьцев и Khitans из Китая, чтобы служить администраторами по мусульманскому населению в Бухаре в Средней Азии, используя иностранцев, чтобы сократить власть местных народов обеих земель.
Тенгрианство
Шаманство, который методы форма анимизма с несколькими значениями и с различными знаками, было популярной религией в древней Средней Азии и Сибири. Центральный акт в отношениях между человеком и природой был вероисповеданием Синих Могущественных Вечных Небес — «Синее Небо» (Хөх тэнгэр, Эрхэт мөнх тэнгэр). Чинджис Хан показал, что его духовная власть была больше, чем другие и он быть соединителем к небесам после выполнения конкурирующего шамана Теба Тенгри Кокку.
Под монгольской Империей ханы, такие как Batu, Duwa, Kebek и Tokhta держали целый колледж шаманов мужского пола. Те шаманы были разделены на bekis и других.
bekis (не перепутанный с принцессой) были расположены лагерем перед дворцом Великого Хана, в то время как некоторые шаманы оставили позади его.
Несмотря на астрологические наблюдения и регулярные календарные церемонии, монгольские шаманы возглавили армии и выполнили погодное волшебство (zadyin arga). Шаманы играли сильную политическую роль позади монгольского суда.
В то время как Ghazan преобразовал в ислам, он все еще практиковал некоторые элементы монгольского шаманства. Кодекс Yassa остался в месте, и монгольским шаманам разрешили остаться в империи Илхэнэйт и остались политически влиятельными всюду по его господству, а также Олджейту.
Однако древние монгольские shamanistic традиции вошли в снижение с упадком Oljeitu и с повышением правителей, практикующих очищенную форму ислама. С исламизацией шаманы больше не были важны, как были они в Золотой Орде и Ilkhanate.
Но они все еще выступили на ритуальных церемониях рядом с Nestors и буддистскими монахами в династии Юань.
Религия при Чингисхане
Поскольку Чингисхан объединил монгольские племена и вел войну с большей частью Азии, он стал известным как один из самых безжалостных и зверских военачальников всего времени. Однако, один признак во время его военного завоевания был его терпимостью всех религий. Он охватил разнообразие и установил декретом религиозную свободу для всех.
Терпимость Чингисхана, оказалось, была выгодна для него. Хан продолжал использовать религиозное преследование своей выгоде. Он использовал бы подавленных людей в качестве шпионов в городах, таких как Багдад и затем взял бы землю, ассимилирующую все желающие.
В ее книге День Империи Эми Чуа утверждает, что “монголы были более неукоснительно открыты, чем какая-либо другая власть в мире”.
Правящие круги Чингисхана
После неудавшейся попытки убийства Чингисхан и 100 из его мужчин сбежали и почти умерли от голода. В то время как на пробеге эти мужчины поклялись преданность друг другу, и замечательно среди этих мужчин были буддисты, христиане, мусульмане и анимисты, которые поклонялись Вечному Синему Небу и горе Бога Берхэн Холдун.
Защитник религий
Когда мусульманские посланники приехали из Средней Азии, чтобы искать защиту Чингисхана от религиозного преследования, они столкнулись при их христианском хане Гачлуге, Чингисхан был рад помочь. Он привел кампанию в Balasagun и убил Гачлуга и объявил религиозную свободу на всех его землях. Это заработало для Чингисхана титул «защитника религий», и было даже сказано, что он был «одним из милосердия Господа и одной из щедрости его божественного изящества».
Вне перспективы
Монгольская страсть к религиозной терпимости обратилась к авторам восемнадцатого века. «Католических исследователей Европы», написал Эдвард Джиббон в знаменитом проходе, «кто защитил ерунду жестокостью, возможно, путал пример варвара, который ожидал уроки философии и установленный его законами система чистого теизма и прекрасной терпимости». Он продолжает добавлять в сноске, «исключительное соответствие может быть найдено между религиозными законами Зинджиса Хана и г-на Локка».
Дополнительные материалы для чтения
Источник: http://ru.knowledgr.com/10300429/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F%D0%92%D0%9C%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9%D0%98%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B8
Религия в Монголии
Основной религией в Монголии является тибетский буддизм традиции Гэлуг, модифицированный на монгольской почве. Значительную часть населения также составляют неверующие.
Современная ситуация[ | ]
По сообщениям печати и Интернет-сайтов, в 2010 г. в Улан-Баторе действовали более 350 храмов и религиозных учреждений. Из них христианских (в основном, протестантских) – 197 (почти 70%), буддийских – 63, шаманских – 7, исламских – 3.
Без законных разрешений и регистраций действовали: христианских храмов – 91, исламских – 1, шаманских – 1. По официальным данным, в 2010 г.
, в Улан-Баторе зарегистрированы и действуют 115 христианских храмов и церквей, 62 буддийских монастыря и дацана, 10 шаманских центров, 2 мечети, 1 бахаистский храм[1].
| буддизм | 1 009 357 | 53,0 |
| ислам | 57 702 | 3,0 |
| шаманизм | 55 174 | 2,9 |
| христианство | 41 117 | 2,1 |
| другие религии | 6 933 | 0,4 |
| неверующие | 735 283 | 38,6 |
| ВСЕГО | 1 905 566 | 100,0 |
В Монголии буддизм постепенно возродился. Монастырей стало больше, как и духовенства. Однако количество монастырей и монахов не сопоставимо с таковым до репрессий 1937—1938 гг.
Казахи Монголии имеют свыше 40 мечетей в местах их компактного проживания на западе Монголии, а также школы по изучению основ религии. В центре столицы Монголии городе Улан-Батор идёт строительство центральной мечети Монголии.
Казахи в Монголии исповедуют ислам суннитского толка. Ранее исповедовавшие ислам хотоны, спонтанно воспринявшие значительную часть буддистских традиций и обычаев окружающих их дербетов, ныне постепенно восстанавливают исламские традиции.
В Монголии есть небольшая (несколько десятков человек) еврейская иудаистская община.
С конца 1990-х годов в Монголии функционируют и некоторые другие деноминации (мунизм, бон).
Христианство[ | ]
По данным «Энциклопедии религий» Дж. Г. Мелтона в 2010 году в Монголии насчитывалось 47,1 тыс. христиан[3]. Исследование Pew Research Center насчитало в стране 60 тыс. христиан[4]. При этом, за десятилетие 2000-2010 гг. христианство было самой быстрорастущей религией страны (ежегодный прирост составлял 6%)[3].
Большинство монгольских христиан — прихожане различных протестантских церквей (34-40 тыс. верующих). Православия в стране придерживаются 1,4 тыс. человек[5]. Это проживающие в стране русские, украинцы, белорусы, молдаване и члены смешанных семей.
Численность католиков, по данным апостольской префектуры Улан-Батора, составляла 656 человек (на 2011 год), в стране было 20 католических священников и четыре прихода[6]. Ещё 9 тыс.
верующих относятся к маргинальному христианству (преимущественно мормоны и свидетели Иеговы)[3].
История[ | ]
Во древности предки монгол были шаманистами. Во времена империи Юань официальной религии был тибетский буддизм традиции Сакья. После распада империи Юань наряду с буддизмом вновь большое значение приобрел шаманизм. К концу XVI столетия шаманизм был в Монголии вытеснен тибетским буддизмом традиции Гэлуг. В северных таёжных районах Монголии шаманизм сохраняется и поныне, в сочетании с буддизмом.
На начало XX в. значительную часть населения Монголии составляло буддийское духовенство, т.к. в каждой семье был обычай отдавать третьего ребенка в монастырь. Монастыри оказывали значительное влияние на власть и хозяйство страны.
После образования Монгольской Народной Республики началось изъятие ценностей у монастырей, их закрытие и искоренение буддизма. В 1937—1938 гг. проводились массовые репрессии против духовенства, все монастыри были закрыты, в основном разрушены. В конце 1940-х гг. был открыт один монастырь.
Под влиянием перестройки в СССР в Монголии в 1989 году сняли ограничения на религиозную деятельность.
Примечания[ | ]
Источник: https://encyclopaedia.bid/%D0%B2%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F/%D0%A0%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%B3%D0%B8%D1%8F_%D0%B2_%D0%9C%D0%BE%D0%BD%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D0%B8%D0%B8
Какая религия была у монголо-татар на самом деле — Русь Матушка
07.11.2019
Перед Вами одна из многочисленных картин на тему битвы русских полков с татаро-монгольскими. Отгадайте кто здесь где.
Удивительно, но внешне обе сражающиеся стороны выглядят совершенно одинаково так как мы традиционно представляем себе русских витязей и богатырей.
Как такое возможно? А было ли вообще на Руси татаро-монгольское нашествие, или же эта «историческая конструкция» была только придумана историками много позднее для удобного объяснения совершенно других событий и процессов?
Картины битв русских полков с татаро-монгольскими
Еще несколько лет назад такой вопрос вызвал бы дикое недоумение, однако, сегодня, когда все больше исследователей начинают ставить татаро-монгольскую гипотезу под сомнение, нам эмоционально проще сделать над собой усилие и проанализировать чистые факты, не обременяя их устоявшимися трактовками, в которых череда «авторитетов» бесконечно ссылается друг на друга, будто бы это само по себе что-то доказывает. Ведь если кто-то очень долго считал какую-то ложь правдой — она от этого не становится правдивей.
1. Генетика
Начнем с последних открытий в области днк-генеалогии. Сама по себе она ничего не трактует и не интерпретирует, а просто показывает географическое распространение различных гаплогрупп (то есть общих днк-маркеров, которые передаются по мужской Y хромосоме от отца к сыну непрерывно вплоть до самого далекого общего предка).
Так вот, согласно этим исследованиям среди наших соотечественников (в данном случае речь идет о Центральной части России, где были расположены основные древнерусские города) представлены носители славянских, балтийских, кельто-германских, скандинавских, кавказских, семитских и некоторых других гаплогрупп (в порядке убывания).
А вот традиционно азиатские гаплогруппы на территории европейской части России представлены в процентном отношении стремящемся к НУЛЮ. Иными словами — никаких следов! Что было бы совершенно невероятно в случае 300-летнего господства степных кочевников на наших территориях.
На этом в общем-то вопрос о татаро-монгольском иге можно и закрыть, но есть и другие аргументы.
Карта гаплогрупп Европы
2. Язык
В русском языке нет абсолютно никаких заимствований из монгольского. При том что взаимопроникновение слов наблюдается даже у всех просто соседствующих народов, не говоря уж о случаях, когда территорию кто-то завоевывает на несколько столетий.
3. Официальные документы
В архивах НЕ существует документов написанных на монгольском, которые как-то подтверждали бы характер взаимоотношений наших народов в те самые времена. Сохранилось всего пара ярлыков на княжение, причем найдены они были лишь в XIX веке в западных архивах и есть большие сомнения в их подлинности.
Язык этих грамот, впрочем, также не вполне понятен В общем, ни о каком массовом распространении монгольского либо татарского языков в делопроизводстве на Руси и речи нет — ни указов, ни грамот — ничего. Куда шире был распространен тот же арабский, что объясняется вопросами торговли.
Например, всем известный Афанасий Никитин в своем «Хождении за 3 моря» постоянно переходит с русского на арабский и обратно в порядке вещей.
Шлем русского воина с арабской вязью.
4. Внешний облик татаро-монголов
Любопытно обратить внимание и на портреты Батыя, Тамерлана и других ханов. Думаете они монголоиды? Турецкие, арабские и многие другие источники так не считают — открыто изображая и описывая их европеоидами.
Современник монгольских войн, персидский историк Рашид-ад-Дин пишет, что в роду Чингисхана дети «рождались большей частью с серыми глазами и белокурые».
Облик Батыя хронисты описывают в похожих выражениях: светловолос, светлобород, светлоглаз.
Бюсты Батыя и Тамерлана в турецком городе Кайсери
Интересно, что когда в СССР была вскрыта могила Тамерлана и ученые осуществили реконструкцию его облика по черепу — он получился «слишком европейским», поэтому ему намеренно придали азиатские черты, чтобы результат соответствовал устоявшейся в общественном воображении картинке.
Реконструкция облика Тамерлана (СССР)
5. Снабжение, инфраструктура и контроль
Допустим, великая Золотая Орда все же существовала. Только представьте — она возникла совершенно «ниоткуда», не имея к этому никаких предпосылок ни в плане инфраструктуры, ни в плане даже письменности. И разом завоевала полмира от азиатских степей до Европы, а потом еще и несколько столетий сохраняла этот статус-кво. Вариации вопроса «как» бесконечны и ответов на них нет:
— как они смогли обеспечить свое многотычясное войско (по некоторым оценкам до 500 тысяч человек) таким объемом мечей, щитов, стрел и прочего оружия, не имея прочной кузнечной и горно-добывающей базы? Или они это все покупали у русских, а потом с ними же шли сражаться? Ну, допустим, покупали в Индии или Китае, только вот на что? Что они могли предложить взамен кроме лошадей?
— как они снабжали свою армию продуктами, не занимаясь земледелием, не имея постоянных пахотных земель, не имея дорог для прохода телег с провиантом? Такое огромное конное войско просто вытаптывает траву на пути своего следования, так что не может в принципе держаться на подножном корму
— Сегодня некоторые историки говорят — в Орде было вовсе не 500 тысяч, а всего 30 тыс. человек. Хорошо (что не отменяет предыдущих вопросов).
Но в таком случае как же они обеспечивали контроль над завоеванными территориями? Надо думать, что ситуация была напряженной по всей «линии фронта», ведь завоевателей нигде не встречают с радостью. Но ведь речь идет о тысячах километров — практически о целом континенте.
Любая армия рассеялась бы и просто растворилась на этих площадях и не смогла бы одновременно присутствовать везде, подавляя бунты и восстания.
Интересно, что в XVI веке казакам потребовалось около 50 лет на «покорение Сибири» — чтобы с боями пройти несколько тысяч километров до Байкала, оставляя за собой цепочку укрепленных острогов.
При этом, в отличие от татаро-монголов, у них за спиной уже было сильное централизованное государство, снабжавшее их всеми необходимыми ресурсами, и сопротивление они встречали довольно слабое.
Татаро-монголы же за пару веков до этого, якобы, прошли тот же путь в обратном направлении всего за пару десятков лет, покоряя гораздо более развитые в экономическом плане страны.
Хан Хубилай принимает дары от европейских послов (миниатюра из книги Марко Поло)
6. Численность населения
Современная численность населения Монголии — около 1 млн человек. Согласно общемировой тенденции население обычно растет, значит, в прошлом, оно было куда меньше этой цифры.
При этом известно, что на Руси уже в то время проживало никак не менее 1 млн, причем славяне считались искусными воинами, которых, к примеру, охотно брали на службу в Византии.
Получается нестыковка и в плане противоборствующих сил.
7. Расцвет культуры, побратимство, избирательный подход и отсутствие материальных следов
А вот еще ряд любопытных вопросов из серии «почему»:
— почему захватчики нигде не насаждали свою культуру (кстати, никто толком не знает какой она была) и были предельно лояльны к любым местным религиям, исповедуемым населением?
— почему при иге на Руси прямо-таки расцвели зодчество, иконопись, и многие другие сферы искусства? Неужели обстановка благоприятствовала и ничего поважнее на повестке не было?
— почему эти, так называемые татаро-монголы, не жгли все города подряд на своем пути, а захватывали только какие-то определенные, а другие оставляли нетронутыми за спиной у своего войска идущего с карательным походом?
— почему русские князья постоянно роднились с татаро-монголами, и наоборот, словно и не было никакого противостояния, завоевания, позорной дани? С европейской знатью татаро-монголы, кстати, не роднились.
Миниатюра «Венчание Чингизхана на царство». («Книга чудес» Марко Поло, Национальная библиотека Франции.)
-почему татаро-монголы так заботились об административном порядке именно на Руси? Вторжение Батыя происходит в разгар междоусобных войн и он, словно бы, целенаправленно приходит на Русь, чтобы упорядочить механизм престолонаследия и пресечь сепаратистские настроения. Например, во время западных походов на Европу ничего подобного не происходит — Орда сжигает и грабит города, но никаких ярлыков на княжение не вводит и вертикаль власти не выстраивает.
— и, наконец, почему в собственно монгольских источниках нет никаких свидетельств про великие завоевательные походы? Равно как и нет никаких вещественных следов этой империи в принципе — так, до сих пор не найден археологами знаменитый центр Орды город Каракорум.
8. Состав войска
А вот еще любопытные факты в общую мозаику от наших европейских друзей — венгерский король так описывает состав Орды: «Когда государство Венгрии от вторжения монгол, как от чумы, в большей части, было обращено в пустыню, и как овчарня было окружено различными племенами неверных, именно: русскими, бродниками с востока, болгарами и другими еретиками с юга»
Интересно Русские и бродники (они же казаки) так охотно записывались в армию своего завоевателя и продолжали его походы? А где же были в это время сами монголы?
9. Казаки
В некотором роде предшественниками казаков можно считать вышеупомянутых бродников, проживавших в том же самом географическом ареале. Свидетельства о них как о военных отрядах известны уже с XII–XIII веков.
Имеются и прямые указания на то, что они встречались иностранным путешественникам в ставке Батыя. Однако, нет совершенно никаких свидетельств того, что когда-либо бродники-казаки вступали в стычки с татаро-монголами.
Как же те могли попадать в центральную Русь или Европу минуя казачьи заставы?
10. Следы Тартарии на картах
Удивительно, что в большинстве европейских языков татары известны с буквой Р как Tartars (вспомните хотя бы мясо по-татарски — Tartar meat — и одноименный соус тартар), и только у нас лишняя буква куда-то отпала.
А теперь сопоставьте это с сотнями карт, которые просто кричат о Тартарии, причем ее территории вовсе не совпадают с предполагаемым полем действий Орды.
Основные города этой державы, согласно картам, были расположены на Дальнем Востоке, а к примеру Северный Ледовитый океан именуется Тартарским морем.
Входили в Тартарию, судя по картам, и европейская Россия (под названием Московская Тартария), и обширные территории Средней Азии, Индии и Китая (Независимая и Китайская Тартарии). Кстати, в Индии, которая как раз соответствует по расположению Независимой Тартарии в указанное время правили некие Великие Моголы странно созвучные монголам
11. Понятие Орды
Слова «армия» и «войско» укрепились в русском языке уже при Петре, а до этого любую армию в общем-то и называли ордой — «шведская орда», «немецкая орда», «орда залесская» Впоследствии это понятие осталось у казаков.
А что если слово «орда» воспринимать буквально, в его исконном значении — просто как армию? Получится, что вся история некого ига — это лишь раздутые до неузнаваемости действия единой русской/тартарской армии по защите границ и подавлению мятежей.
Тогда все становится на места — и подати на содержание армии с городов (дань), и национальный состав «монгольского» войска, и обычный ход жизни простого народа, и терпимость «захватчиков» к местной культуре и религии, и вопросы снабжения войска оружием и продовольствием, и забота об установлении сильной централизованной власти, и браки с русскими князьями, и равнодушие к европейской знати, и отсутствие следов монгольской культуры и цивилизации на наших землях
Вывод
Сегодня, когда накопилось такое множество фактов и доводов против существования татаро-монгольского ига как такового, ничем иным кроме мифа, исторической ошибки или намеренного подлога его считать, пожалуй, уже невозможно.
Устойчивость же этого мифа объясняется только его широкой растиражированностью и неготовностью многих людей воспринять информацию о том, что не все «общеизвестные истины» так уж незыблемы.
Апологеты татаро-монгольского ига обычно противопоставляют вышеперечисленным доводам только эмоционально-раздраженные восклицания из серии «этого не может быть, потому что это невозможно», после чего от дискуссии, базирующейся на логике и фактах, уклоняются.
Что ж, каждый волен сам выбирать во что ему верить. Мы лишь собрали в этой статье ряд фактов, вопросов и гипотез, заслуживающих внимания, не претендуя на истину в последней инстанции.
Предлагаем читателям взвесить эти факты самостоятельно — быть может, и Вы по-другому посмотрите на нашу историю — непрерывную, величественную, вольную и славную.
Источник: https://eparhia-birsk.ru/prochee/kakaya-religiya-byla-u-mongolo-tatar-na-samom-dele.html
Религия Монголии. Религиозные учреждения. Население Монголии
Край, где небо сливается со степью, где царствуют пустыня, караваны верблюдов, стада скота и белоснежные юрты кочевников-пастухов, – это Монголия, государство, которое в период своего расцвета завоевало почти четверть земного шара. А еще это бесчисленные орды Чингисхана. Сейчас о тех временах напоминают лишь степные курганы, раскопки да легенды о несметных богатствах великого хана.
Современная Монголия
Современная Монголия – это демократическая парламентская республика во главе с президентом, управляемая великим хуралом. Основная религия Монголии – буддизм. Язык – монгольский, хотя на севере часто можно услышать и китайские наречия.
Тесная многолетняя экономическая и политическая связь с СССР проявилась в том, что многие жители страны свободно общаются на русском и казахском языках. Сейчас страна восстанавливает свою экономику, делая ставку на животноводство и добычу полезных ископаемых.
Здесь проживает чуть более трех миллионов человек.
Монголия и религия
Традиционная древняя религия Монголии – буддизм, а если конкретнее, то такое его направление, как ламаизм. Исповедует его половина всего населения страны. Мусульмане, сунниты, христиане, приверженцы шаманизма составляют еще около 10 %.
До 1921 года тибетские верования охватывали почти 95 % монгольского населения. Во времена коммунистического правления всяческие религии подверглись гонениям. Разрушенные монастыри, ссылки монахов-лам в Сибирь, всяческие притеснения привели к тому, что на сегодняшний день целое поколение молодых монголов называют себя неверующими (больше 35 %). Современная Монголия испытывает всплеск религиозности и восстанавливает утраченные святыни.
Буддизм в мире
Одну из трех основных религий на сегодняшний день исповедуют во всем мире 360 млн человек. Это буддизм, религия Монголии, Китая, Кореи, Японии, Индии, стран Восточной и Юго-Восточной Азии. Хотя он больше походит на философское учение.
Буддисты проповедуют познание мира через познание самого себя – механизм работы разума, связи между психическими и физическими ощущениями. Этика этой религии основана на непричинении вреда, развитии мудрости и умеренности. Общение с высшими силами проходит у буддистов с помощью медитации.
Религиозные направления разделяются на три основные ветви: Хинаяна, Махаяна и Ваджраяна (монгольский вариант).
Все мировые сообщества буддистов объединены в две большие организации, одна из которых – Азиатская буддийская конференция за мир – имеет штаб-квартиру в столице Монголии Улан-Баторе.
Тибетское трактование буддизма, который исповедует население Монголии, получило название «ламаизм». Это несколько измененное направление утвердилось среди кочевых племен, которые с древних веков веровали в Вечное Синее Небо, Мать-Землю, природных духов земли, огня, животных и дух Чингисхана – покровителя всей страны.
Религия Монголии установилась тогда, когда буддизм гибко исказился и пополнил свои учения языческими мотивами. В результате произведенной трансформации и адаптации появилась особая ветвь тибетско-монгольского буддизма – ламаизм.
Основное внимание Ваджраяны направлено на усовершенствование духа и тела, выделение психофизической энергии, достижение глубоких состояний сосредоточения.
Духовный лидер Ваджраяны – Далай-лама, что в буквальном переводе значит «выше не бывает».
Религиозные достопримечательности Монголии
Религиозные постройки, которые служат центром проживания монахов-лам, – это целые поселки из ярусных построек храмов, пагод, мемориальных комплексов. Скотоводство и кочевой образ жизни древних жителей монгольских степей не способствовали развитию оседлых мест жительства.
Единственными точками с постоянным расположением становились монастыри Монголии. Являясь центром общения и религиозных обрядов, они впоследствии превращались в центры городов и поселков. Некоторые остались отдельными комплексами.
Расположенные в основном по склонам гор, ламаистские храмовые сооружения выглядят очень живописно и торжественно.
Ислам в Монголии
Районы распространения ислама Ховд и Баян-Улгий – это исторические территории поселения казахов. Так как эта народность традиционно мусульманская, то ислам тоже можно отчасти считать родной религией для монголов.
Вместе с казахами ислам исповедуют также выходцы из Туркменистана – хотоны.
Если монгольские казахи придерживаются более строгих принципов данной веры, то у хотонов обряды предков насколько разбавлены местными обычаями и верованиями, хотя они свято чтут религию прадедов и не забывают, что они – мусульмане.
Наибольшее количество мечетей находится именно в сосредоточении мусульманского населения. Самая большая и главная из них расположена в городе Углие. Столица Монголии Улан-Батор также славится древней исторической мечетью Туда-Менгу. Миграционные потоки населения все чаще наполняют столицу потомками мусульман; они создали здесь свой культурный центр и вскоре откроют еще одну Соборную мечеть.
Христианство Монголии
Христианские общины на территории Монголии появились еще в древности. Верующие торговцы и ремесленники, как только обосновывались на новой земле, возводили храм и приглашали своего священника. Во времена правления коммунистической партии под запретом находилась любая религия, в том числе и христианство.
В период же возрождения религиозных очагов немногочисленные католики и православные, проживающие в Монголии, получили возможность иметь свои общины и приходы, посещать храмы. Представители этой веры – это в основном люди, которые работают или по ряду причин просто проживают на территории страны.
Католическая миссия представлена четырьмя приходами, три из которых расположены в Улан-Баторе, одна — в городе Дархане. Католиков насчитывается по всей Монголии не очень много – около тысячи человек.
Православие в Монголии также присутствует. В столице есть Троицкий храм, освященный в 2009 году. Его прихожане – это около ста работающих в окрестностях русских, украинцев, белорусов, грузин и лиц других национальностей, для которых православная вера является родной.
Монгольские шаманы
Шаманизм как религия Монголии занимает значительное место в жизни местного населения. Это направление берет истоки от языческого поклонения, где в ранг божеств возведены все силы природы и природные явления. При этом современные монгольские шаманы не имеют ничего общего с шарлатанством и необразованностью. Это настоящие медиумы, которые путем многолетней работы над своим духом и телом достигли высшего совершенства.
Погружаясь в особое состояние транса, шаман получает способность к общению с духами, дар целительства и предсказания. Религия шаманства направлена на укрепление тесной связи человеческого тела с духовной оболочкой. Монгольский шаманизм тесно связан с ламаизмом и на сегодняшний день со стороны выглядит эдакой местной экзотикой.
На самом же деле способностями и методами шаманов всерьез интересуются исследователи в области психологии и человеческих возможностей.
Население: быт и обычаи
Основное население Монголии все еще продолжает вести кочевой образ жизни. Это не просто дань привычкам и обычаям. Основным занятием, позволяющим прокормиться, остается скотоводство.
Люди в юртах дружелюбны и доброжелательны ко всем, независимо от вероисповедания. Непричинение зла и терпимость – вот основные принципы буддизма и шаманизма.
Но места поклонения без веры в их действенную силу, а просто из праздного любопытства посещать иноверцам не рекомендовано. Монголы очень трепетно относятся к своим духам.
Источник: https://FB.ru/article/258608/religiya-mongolii-religioznyie-uchrejdeniya-naselenie-mongolii
Монголия
Дополнительные сведения: Телевидение в Монголии
Традиционная монгольская юрта
Любовь к своему происхождению и семье ценятся в монгольской культуре; это проявляется во всем, от старой монгольской литературы и до современной поп-музыки. Другой важнейшей характерной чертой степняков является гостеприимство. Юрта — важная составляющая монгольской национальной самобытности; вплоть до настоящего времени в юртах проживает много монголов.
Религия
Монастырь Гандантэгчинлэн в Улан-Баторе
Краткая история
Наиболее древняя религия монголов — тенгрианство. В 1578 г. в стране был официально принят тибетский буддизм (ламаизм), однако тенгрианство продолжает практиковаться небольшой частью населения (в первую очередь на севере страны). К моменту Народной революции 1921 г. в стране насчитывалось 755 буддистских монастырей и 120 тыс. монахов и священников (при общем населении страны в 650 тыс. чел.).
Панорама руин монастыря Онгийн Хийд
В конце 1934 г. в Монголии насчитывалось 843 главных буддистских монастыря, около 3000 храмов и часовен и 6000 других строений, принадлежащих монастырям. Монахи составляли 48 % взрослого мужского населения.
В результате репрессий в конце 1930-х годов все монастыри были закрыты, их имущество национализировано, однако только часть строений была использована, подавляющая часть монастырей разрушена (относительно сохранились только 6). По минимальной оценке 18 тысяч монахов были казнены.
Только в одном из массовых захоронений, обнаруженных у города Мурэн, были найдены останки 5 тысяч расстрелянных монахов (то есть свыше 1 % всего взрослого населения страны на тот период).
В 1949 году в Улан-Баторе был снова открыт единственный монастырь, но декларированная конституцией 1960 года свобода вероисповедания была обеспечена только в конце 1980-х годов и началось возрождение традиционных буддизма, ислама, шаманизма. С начала 1990-х годов начали свою деятельность зарубежные христианские миссии и бахаисты, мунисты.
Буддизм в Монголии
Тибетский буддизм является традиционной религией всех монголоязычных народов и народностей Монголии, а также тюркоязычных тувинцев. Буддисты составляют 94 % населения, абсолютное большинство во всех регионах Монголии за исключением аймака Баян-Улгий. Среди них встречаются и некоторое количество шаманистов, чаще всего сочетающих исповедание буддизма, поэтому точное определение доли шаманистов не представляется возможным.
Ислам в Монголии
Казахи, составляющие 88,7 % населения Баян-Улэгэйского аймака и 11,5 % населения Кобдоского аймака (несколько тысяч казахов мигрировало в Улан-Батор и др. крупнейшие города севера страны) традиционно исповедуют суннитский ислам. Их численность в 1956 году составляла 37 тыс. (4,3 % населения), к 1989 году возросла до 121 тыс. (6,1 % населения).
Массовая репатриация казахов-оралманов в Казахстан привела к сокращению их числа до 103 тыс. (4,3 %) в 2000 году. Однако к 2007 году численность казахов вновь возросла до 140 тыс. (5,4 % населения). Численность других мусульманских этносов (узбеки, уйгуры, татары и др.) в сумме не превышает нескольких сот человек. На северо-западе Монголии в Убсунурском аймаке имеется небольшая (9 тыс. чел. по данным переписи 2000 г., 7 тыс.
чел по данным текущего регистрационного учёта в 2007 г.) этническая группа хотонов, которые были переселены в Монголию из Восточного Туркестана св.300 лет назад и в то время были тюрками-мусульманами. За прошедшее время хотонами был воспринят монгольский язык, а большая часть исламской обрядности была вытеснена перенятой у окружающего населения буддийской и шаманистской.
Хотоны сохранили только некоторые элементы исламских традиций (в частности обрезание). В настоящее время в среде хотонов растет исламская самоидентификация.
Источник: http://travellers.ru/city-rub-mongoliya-9
Какая религия в монголии — колыбели дальнего востока
Поклонение природе насчитывает тысячи лет и отражено в сказках и легендах монгольского народа. Со времени распада патриархальной системы в Центральной Азии процветали как форма поклонения благоговение и уважение к старейшинам и к явлениям природы.
Делались подношения солнцу, луне, звездам, планетам и небесным телам, земле, небу, горам и холмам. Это увековечено в изображениях на скалах и камнях, обнаруженных на обширных степных землях. Подношения были напрямую связаны с кочевым образом жизни скотоводов.
В декабре прошлого года монгольская традиционная практика поклонения святым местам была включена ЮНЕСКО в список нематериального наследия.
Тогда межправительственный комитет по охране нематериального культурного наследия открыл свою двенадцатую сессию в Чеджу и 6 декабря прошло заседание ЮНЕСКО, на котором было решено зарегистрировать монгольскую традиционную практику поклонения святым местам в качестве нематериального наследия ЮНЕСКО.
Монгольские практики поклонения святым местам развивались в культурном пространстве, в котором царит кочевой образ жизни, характеризующийся тесной гармонией с природой и окружающей средой.
Согласно древнему шаманизму, эти практики основаны на вере в существование невидимых божеств неба, земли, гор и природной среды.
Местные старейшины учат молодых людей тому, как вести себя во время церемонии и как участвовать в ней.
Церемонии поклонения создают чувство общности и солидарности и повышают осведомленность о взаимозависимости людей и окружающей среды.
Обожествление святых духов
Идолопоклонство или обожествление святых духов было самой ранней верой монголов. В периоды Хунну, Сумбе, Кидана и Панмонгольских племен было распространено поклонение оленям, лошадям, крупному рогатому скоту, волкам и соколам. На древних наскальных пиктограммах олень, дикая коза и медведь изображены как священные идолы.
Самыми популярными объектами идолизации были Бөрте Чоно и Гоо Марал, тесно связанные с почитанием и поклонением небу и земле. Поклонение огню также было одним из духовных убеждений монголов, связанных с его очищающей силой.
С восхищением огнем связано множество обычаев и традиций. Например, было запрещено бросать грязь или бросать нож в огонь. Также было запрещено плевать в огонь или перепрыгивать через него.
Церемония возложения огня была очень популярна среди западных монголов и проводилась в присутствии всего поселения. Во время этой церемонии костру предлагалась грудная кость жирных овец. Традиция все еще сохранилась.
Ранним утром в первый день Цагаана Сар семья по традиции делала подношения, бросая в огонь жир и ароматные веточки можжевельника.
Самая известная традиционная практика поклонения святым местам или традиция монголов во всем мире — это ОВОО. Овоо — культовые места в культуре монголов.
В традиционной форме представляют собой кучи из камней или деревья, украшенные ленточками и флажками. Располагаются у дорог, на горных перевалах, на вершинах, у озёр, аршанов, на берегах рек.
Встречаются как одиночные овоо, так и их группы.
Считается, что овоо создаёт погоду, отвечает за урожаи, здоровье, благополучие, не пускает людей на гору. Широко распространены придорожные овоо, у которых путешественники оставляют подношения на «добрую дорогу».
Шаманизм или Бөө мөргөл
Поклонение диким животным было заменено в средневековые времена абстрактной идеей Вечного Синего неба. Она заключалось в том, что существовал бог, который поддерживал мир, создавая землю, на которую родилась шаманская вера. Вечное небо является высшим и получает преданность от шамана. Небо – отец, земля – мать.
Вечное небо считалось высшей Вселенной, содержащей много небес, как хорошие, так и плохие. В Асарском небе есть 99 небес, из которых 55 являются западными, считающимися хорошими для человека и ответственными за добрые дела. 44 восточных неба считаются злыми и высокомерными, ответственными за плохие поступки.
Шаманы верят, что когда-то эти небеса были объединены под властью могущественной Асуры. Когда Асура умерла, небеса разделились.
Лидером западных небес был Хан Хурмаст, лидером восточных небес была Атаа Улаан-Тэнгэр. Каждое из небес было тесно связано с естественным явлением, управляющим аспектом человеческой жизни, судьбы и участи.
Это похоже на греческую космологию и греческих богов во главе с Зевсом.
Дээд Небо был правителем грозы, Белое Небо Зад был правителем дождя, Красное Огненное Небо – правителем засухи и дзуда, Черная Дочь Неба управляла людьми и молодыми животными, Белый Старик управлял скотом, Небеса Манахан охраняли охоту и трофеи, Голубые небеса Дайван вдохновляли ремесленников и мастеров.
Мужчины и женщины-шаманы входят в транс, взывают к небесам и действуют как медиумы между людьми и небом. По-монгольски шамана-мужчину называли Зайран, шаманку – Удган.
Черные шаманы связывались с плохими духами, чтобы нести хаос, в то время как белые шаманы связывались с добрыми духами и совершали добрые дела. Шаманы считаются обладателями необычайной духовной силы.
Считалось, что монгольские шаманы с ранних лет имеют право призывать дождь из безоблачного неба, вызывать грозы, заставлять реки течь в другом направлении, преодолевать трудности во времени и пространстве и предсказывать будущее. Во время маньчжурского господства, говорят, монгольские шаманы убили молнией тысячи маньчжурских воинов. Все монгольские знамена следовали за шаманизмом.
Модун хаан из Хунну, первого монгольского государства, поклонялся раннему утреннему солнцу и вечерней луне.
В империи Хунну было много шаманских монастырей и храмов, в которых Хунну хаан был глубоко уважаем как Тэнгэрийн Хөвүүн (Сын Неба).
В государственных церемониях использовались ритуальные шаманские молитвы, которые, как представляется, стали шагом к превращению шаманизма в государственную религию.
Через поклонение солнцу, луне, земле, рекам, озерам и старейшинам, а также с принесением в жертву овец и крупного рогатого скота, монгольское государство Сумбе также придерживалось шаманизма.
Монгольское племя Тоба во время шаманских ритуалов «приносило в жертву» семь или 49 деревянных человеческих фигур.
Монгольское Жужанское ханство тоже было последователем шаманизма, а мужчины и женщины-шаманы занимали важные должности во дворце хана жужанов.
Племя түрэгов также верило в шаманизм и совершало шаманские ритуалы, поклоняясь синему небу и земле. Киргизы совершали шаманские ритуалы в степях и поклонялись богам земли и воды. Уйгуры также поклонялись небу и земле и следовали за шаманизмом, совершали походы в горы и строили овоо.
Во времена Монгольской империи шаманизм уважался как государственная религия. Когда Чингис Хаан объединил монгольские племена, одним из его близких соратников был шаман по имени Дев Тэнгэр. Шаман играл важную роль в государственных церемониях и совершал обряды перед отправкой воинов в бой. Подношения овоо и предсказание будущего были самыми популярными формами шаманизма в Монголии.
В сельской Монголии по-прежнему очень часто встречаются шаманские ритуалы, выполняемые в горах и возле воды, ритуалы с просьбой о дожде, а также шаманы часто принимают участие в празднике Наадам. Гадание по бараньей лопатке (кости) все еще широко распространено. Ясно, что шаманизм и его ритуалы, вызывающие духов, сильно повлияли на интеллектуальную культуру Монголии.
Религии в Монгольской Империи
Самый интересный период религиозных взглядов был тогда, когда Чингис Хаан основал Монгольскую империю. Он и его преемники поклонялись святым духам в Хөх Мөнх Тэнгэр и шаманизме, а шаманы, которые поклонялись вечному голубому небу, никогда не были изгнаны представителями других религий.
Харахорум, столица Монгольской империи, был всемирным культурным, религиозным и политическим центром, где буддисты, христиане, несторианцы, мусульмане и конфуцианцы создали храмы и монастыри со своими руководящими центрами и властями. В Харахоруме, наряду с шаманизмом, были буддийские ламаистские монастыри, две мечети, одна христианская церковь и 12 храмов других религий.
Во времеан Чингис Хаана никогда не подвергались дискриминации религии покоренных народов, ко всем относились одинаково. Хубилай Хаан отмечал в своей стране фестивали различных религий. Говорят, что в Монгольской империи Юань отмечались такие праздники как Рождество и Пасха, а также мусульманские, буддийские и еврейские праздники.
Хубилай Хаан сказал: «Эти святые глубоко почитаются во всех уголках мира».
Историки утверждают, что монголы были терпеливы ко всем конфессиям в государствах, подчиненных монгольскому правлению, что хааны и дворяне, которые проехали полмира, никогда не подвергались дискриминации на основе веры. Возможно, это было причиной того, что Монголия завоевала огромную территорию и управляла половиной известного мира.
Есть еще несколько примеров мирного сосуществования разных религий в Монгольской империи. Польский историк В. Котвич писал: «В XIII веке монголы создали мир во всем мире».
Он отметил, что Марко Поло извлек выгоду из Pax Mongolica, не беспокоясь о безопасности во время своего путешествия из Венеции через Азию и обратно.
«Его приключения стали вдохновением для исследований европейских навигаторов» (из World History, том 1, 4-е издание, 1996, стр. 170).
Распространнение буддизма в Монголии
С ранних времен монголы культурно и духовно взаимодействовали с буддизмом. Считается, что буддизм развился в период Хунну, самых ранних монгольских предков. Историки предполагают, что жертвоприношения совершались на юго-западе империи Хунну возле трехметровой золотой статуи Будды.
Му Инь, лидер Сумбе, знамя Му Иня монгольской нации, приказал, «Мы должны накапливать заслуги, совершая добрые дела и заставляя их расти, выполняя достойные поступки».
История говорит, что монгольское государство Нирун (4-6 вв. нашей эры) сделало буддизм своей государственной религией. Лама, названный Дхармаприйей на западе (нынешний Ганьсу) в 420 году стал учителем буддизма в государстве Нирун. Буддизм распространился через Монголию из турецкого ханства в Нирун и вплоть до конца уйгурского государства (IX-XI вв. н.э.).
Кидан-монголы, прежде чем возникла их собственная империя, основали первый буддийский монастырь в 902 году нашей эры.
Чингис Хаан, основавший единую Монгольскую империю, написал письмо тибетскому ламе Саджин Хамбо в 1206 году. В нем говорится: «Хотя я хочу пригласить вас, мои государственные дела еще не закончены. Помолись за меня.” В следующих письмах Чингис Хаан освобождал глав тибетской религии от налога. Некоторые из министров Чингис Хаана были буддийскими религиозными учеными.
Поощряя буддийскую религию, Өгөдэй Хаан (1229-1241) начал распространение буддизма в Харакоруме, которое завершилось в 1256 году в царствование Мөнх Хаана.
Буддизм процветал в империи Монголии Юань, основатель которой Хубилай-хаан (1215-1294) следовал политике монгольского хана, почитал и поддерживал буддизм.
Он в 1260 году пригласил в свой дворец для написания книг Пагву Ламу Лодойжалцана из секты тибетских саджей и предложил ему возглавить лам штата Юнь в городе Шанд, вручив печать государственного учителя.
Преемники Хубилая приветствовали лам в качестве пропагандистов буддийской идеологии, предоставив им титул государственных учителей.
Самый сложный монгольский период – это 16-й век, неблагоприятное время для распространения буддизма. Во второй половине XVI века монгольский буддизм возродился в третий раз благодаря поддержке монгольских лидеров, ученым и тибетским религиозным лидерам.
Среди значительных фигур этого возрождения были Өндөр Гэгээн Занабазар из Халха, Зая Пандида Лувсанпэрэнлэй, Зая Пандида Намхайжамц, Просвещенный Лама Чойзад, Нэйж Тойн, Пандида Аюуш-гүн из Хөх хота, Алтан Хан из Түмэд, Автай Сайн Хан из Халх, Лигдэн, Галдан Бошигт хана из Ойрада и Түмэн Сайн Ноён Хан.
Вы знали
Четвертый Далай-лама, Ёндонжамц (1589-1616), был монголом.
Он был внуком монгольского Алтан Хаана и получил отличное образование. был окружен особой заботой, пока не умер в монастыре в Брэйвене, в Центральном Тибете.
Источник: https://buddistt.ru/drugoe/kakaya-religiya-v-mongolii-kolybeli-dalnego-vostoka.html
